Emne på masternivå.

Semesteroppgave (20 p) våren 2010

AURA OG ADAPTASJON (PDF-fil her)

Adaptation is a peculiar form of discourse but not an unthinkable one

- Dudley Andrew [1]

All kunst er adaptasjon; en adaptasjon av virkeligheten, av fantasien. Av imaginære, mentale bilder og av eksterne, fysiske tablåer. Av hulemalerier, muntlige fortellinger og spirituelle sanger. Av hørsel, syn, lukt, smak og følelse. Av all erfaring og opplevelse – atspredt så vel som kontemplativ. Adaptasjonen overfører våre inntrykk av verden til et konglomerat av forskjellige medier – litteratur, teater, dans, musikk, arkitektur, malekunst, foto, og film, ikke minst. Adaptasjonen er en reproduksjon av våre forestillinger på et ark, en scene, et landskap, eller et lerret. Å adaptere er noe vi hele tiden gjør, vi lærer, viderefører og utvikler vår kunnskap – helt til det punktet vi skjønner at adaptasjon er evolusjon; en transformativ prosess som sikrer all liv og læres fornyelse, at væren og viten ikke stagnerer, at opplevelsen fortsatt har mening og er fruktbar. All kunst er adaptasjon, og reproduksjonen – teknisk, for hånd, automatisk eller manuell – er den naturlige utviklingen av kunstens historie.

Skjønt, adaptasjonsbegrepet vi møter på til vanlig er langt snevrere enn dette. Det ligger som analogi nærmere opp mot ‘reproduksjonen’ i kunstfilosofen Walter Benjamins teorier. Få har vært like forutseende i sin tenkning om estetikk og teknologi, og innflytelsesrik i diskursen om hva som (diskutabelt destruktivt) skjer med kunstverket og vår resepsjon av det når det reproduseres fra ett format til et annet. Ikke minst i forhold til ‘tapet’ av verkets ‘aura’ – dens unikhet, autensitet og egenverdi, eller “the distinctive atmosphere or quality that seems to surround and be generated by a person, thing, or place viewed as the essence” (New Oxford English Dictionary) – har Benjamin vært en pioner. Han så tidlig at den tradisjonelle distinksjonen mellom produksjon og reproduksjon begynte å svekkes med den økende mekaniseringen av reproduksjonens teknikker, spesielt med tanke på fotografiet og filmens apparatur. Dette var også et av hovedpoengene hans i essayet “Kunstverket i reproduksjonsalderen” skrevet mellom 1936 og 1939. Hele kulturhistoriens produksjoner skulle reproduseres i filmmediets nye klær:

Deres mektigste redskap er filmen … og da Abel Gance i 1927 entusiastisk ropte ut: ‘Shakespeare, Rembrandt, Beethoven kommer på film … alle legender, alle mytologier og alle myter, alle religionsstiftere, ja alle religioner … venter på å bli eksponert, og heroene flokker seg sammen utenfor porten’, så innbød han, uten å vite det til en omfattende likvidering (Benjamin: 2008:218).

Dette ble min katalysator for artikkelen som følger under: Hvis reproduksjonen, slik som jeg ser det, ikke bare skal forstås som et teknisk anliggende, blir da adaptasjonen (nærmere bestemt filmadaptasjonen), også en del av reproduksjonens ‘omfattende likvidering’?

Jeg kunne ikke gå med på det. Ei heller kunne flere av ettertidens filmteoretikere, hvor skepsisen til aura-begrepet har vært stort. Et viktig poeng, slik Robert Stam påpeker i adaptasjonsøyemed, er at mer enn noe skapes auraen av reproduksjonens tidsalder, i mye større grad enn den forringes: “Deconstruction dismantled the hierarchy of ‘original’ and ‘copy.’ In a Derridean perspective, the auratic prestige of the original does not run counter to the copy; rather, the prestige of he original is created by the copies, without which the very idea of orignality has no meaning” (Stam 2005:8). Hva kunstverket tilføres og de transformative prosesser det gjennomgår når dets innhold og uttrykk forsøksvis reproduseres, synes for meg å inneha større interesse. Dette beror på potensialet jeg mener ligger latent i adaptasjonen slik jeg i mer snever forstand definere det: Med ‘adaptasjon’ mener jeg overføring, og til syvende sist bearbeiding, av et kunstverks innhold – i det ligger verkets intensjon og originalitet – fra ett mediums formspråk til et annet, så langt det lar seg gjøre.[2]

En rekke interessante spørsmål viser seg når Benjamins teorier relateres til adaptasjonsdiskursen: Får verket ny aktualitet i en ny tid/rom-kontekst; et annet ‘her og nå’? Hvilke utfordringer møter leseren og tilskueren på i adaptasjonsøyemed? Hvilke muligheter har auraen til å overføres? Om originalverket taper sin aura gjennom adaptasjonen, kan ikke auraen, eller noe som ligner, noe basert på det originale, nettopp på grunn av filmens egenart, oppstå som fugl Fønix i det nye verket? Kan originalauraens død, bety den fremtidige auraens liv? Disse momentene er alle litt for høytsvevende til mitt formål, og jeg har derfor generalisert denne oppgavens problemstilling slik: Hva er filmadaptasjonens problem i estetisk sammenheng? Med utgangspunkt i Benjamins essay, og slik det videreforstås i utdrag fra Samuel Weber, Theodore W. Adorno og Gernot Böhme, vil jeg i del én av denne artikkelen diskutere sannhetsgestalten bak påstanden om at praksisen bak adaptasjonen eller det reproduserte kunstverket forringer originalverkets aura: Hvilke andre begrensninger og fordeler har adaptasjonen i estetisk sammenheng? Videre, i del to, vil jeg demonstrere at oppfattelsen og vurderingen av adaptasjonens resultater i lekmanns eller akademisk forbindelse ofte er feilslått, og hvorfor ‘troskap’ til originalverket sjelden er en særlig fruktbar målestokk. Dette beror, ifølge Robert Stams og Brian McFarlanes adaptasjonsteorier, kanskje først og fremst på mangelfull forutinntatthet i bedømmelsen av adaptasjonen. Jeg vil også relatere debattene i del én og to til filmfilosofi og filmteori gjennom mindre bidrag fra Gilles Deleuze og Felix Guattari, Stanley Cavell, Dudley Andrew og Boris Eikhenbaum.

Filmadaptasjoner av litterære tekster er essensielt en fortolkning eller en ‘oversettelse’ av originalverkets narrative ‘intensjon’ og innhold fra ett medium til et annet. På det viset mener jeg filmadaptasjon kan undersøkes innen oversettelsens kontekst. Dette har også Benjamin skrevet mye om (dog i en litt annen sammenheng), og i utbroderingen av adaptasjonens potensial finner jeg derfor nyttige holdepunkt i disse begrepene som vil danne en pekepinne for den videre diskusjonen.

Jeg vil belyse påstandene mine med eksempler fra Apocalypse Now, Francis Ford Coppolas adaptasjon av Joseph Conrads Heart of Darkness, som i tredje og siste del tildeles en egen analyse. Årsaken til at jeg valgte denne adaptasjonen henger sammen med dens tematiske relasjon til Benjamin: Parallelt med fascismen Benjamin omtaler i sitt mellomkrigsessay, handler også Coppolas bakgrunnsmateriale om en krigskonflikt med massivt PR-apparat. Hans film om virkelighetens Vietnam-krig ble en slags en form for politisering av kunsten. Men i motsetning til å inneha noe tilsvarende en fascistisk propagandafunksjon, var Coppolas film ment å være kritisk opplysende for massene som satt på sidelinja og så på USAs nyimperialisme. Riktignok var dette bare halvparten av filmens oppgave. Dens adaptasjon bestod jo også av den narrative fortellingen i Conrads anti-imperialistiske novelle fra 1890-tallets Kongo.

Her vil muligens en diskusjon om ‘inspirasjon’ versus ‘adaptasjon’ kunne oppstå. Hva som er det som faktisk aktualiseres når verket rekontekstualiseres – verket eller tiden det aktualiseres inn i? Det sentrale spørsmålet her er om Conrads bok bare blir et verktøy for Coppola til å spre sitt eget budskap, eller om novellen ble ansett å inneha en universalitet som passet lignende narrative situasjoner. Hva adapteres? Hvilken verdi, om noen, har reproduksjonen eller adaptasjonen for originalverket? Er det mulig å måle en slik verdi? Ligger det kanskje i overføringsmulighetene for originalverkets intensjon? Dette vil undersøkes i det følgende.

Dette vil på ingen måte gi uttømmende svar på problemstillingen slik den beskrives over. Mitt hovedbudskap er imidlertid at adaptasjonen, slik den i mer filmspesifikke trekk diskuteres under, egentlig er en egen estetisk kategori; en måte for filmkunstverk å vokse ut av andre kunstverk på; at den innehar en form ikke så rent ulikt den beskrevet i åpningsavsnittet. Filmadaptasjonen representerer slettes ingen ‘omfattende likvidering,’ selv om den ikke alltid er helt uproblematisk.

Kunstadaptasjon i seg selv er ingen fremmedhet i estetikken: ”Kunstverket har i prinsippet alltid kunne reproduseres,” sier Walter Benjamin, men filmens (og filmadaptasjonens) reproduksjonsteknikker er “imidlertid noe nytt, som gjør seg gjeldende i historien sprangvis, men med voksende intensitet”, og at dens “to ulike manifestasjoner – reproduksjon av kunstverket og filmkunst – virker tilbake på kunsten i dens tradisjonelle form” (Benjamin 2008:215-16). Han ser med andre ord at filmen, selve mediet, både i positiv og negativ forstand fremstiller noe helt annerledes, noe framtidsrettet; noe som krever nye produksjonsbetingelser, skaper nye sanseopplevelser, og som igjen påvirker andre kunstuttrykk i tillegg til det som det forsøksvis reproduserer.

Reproduksjonen jeg først og fremst snakker om her, nemlig filmfotografiet, tvinger kunsten å anta nye former, og avfeier tradisjonelle konsepter som blant annet kunstnerens genialitet. Litt naivt mente Benjamin at “det materielle grunnlag i reproduksjonen har unndratt seg menneskene”, og at i filmen befris hånden “for de viktigste kunstneriske oppgaver, som nå alene tilfalt øyet som ser i objektivet” (ibid: 217, 216) – en observasjon den franske filmteoretikeren André Bazin, få år etter reproduksjons-essayet, fortsatt delte med ham: Han så også filmen som en “mechanical reproduction in the making which man plays no part” (Bazin 1967:12). Jeg sier naivt, eller naivt ordlagt, fordi mange mennesker vil nødvendigvis være involvert i filmens reproduksjon. Denne naive myten om reproduksjon uten menneskelig inngripen må tas et oppgjør med. Klisjeen om at filmskaperen bare filmer hva som allerede eksisterer foran kamera er ifølge Robert Stam “subliminally linked to what might be called ‘apparatuism,’ the by-now-discredited and technologically deterministic assumption that the cinema, as a mechanical means of reproduction, merely registers external appearances” (Stam 2005:7). Apparaturen styres nødvendigvis av mennesker som velger utsnittet av den verden atter andre mennesker, gjennom iscenesettelsens redskaper, har skapt; gjennom skuespillere som opptrer foran apparaturen, og menneskene som har sminket dem og laget deres kostymer; gjennom orkesteret som skaper den musikalske bakgrunnen, og de menneskeskapte lydeffektene; gjennom regissørens formaninger, og klipperens ordning av filmiske sekvenser.

Hvis det er en forutsetning for kunstverkets aura at den krever menneskelig deltakelse, valg og genialitet – ikke bare en mekanisk innretning – blir det feil for filmens og filmadaptasjonens skyld å bedømme disse på samme måte som for eksempel bildetrykkets reproduksjon eller fotoets fremkallingsprosess der det sjelden er mer enn ett menneske som sikrer at det maskinelle verktøyet gjør jobben sin. Ofte, slik jeg har vist, vil det være en mengde menneskelig inngripen i film(re)produksjoner, ikke minst i de potensielle eksemplene Benjamin lister opp i Abel Ganze-sitatet sitt. Film er så meget mer enn bare dens materielle celluloidstripe. Derfor blir det litt feil når Benjamin hevder at filmens “samfunnsmessige betydning, også i dens positive skikkelse, og nettopp i den, kan ikke tenkes uten denne destruktive katharsiske side: likvideringen av kulturarvens tradisjonsverdi” (Benjamin 2008:218), uten at han går dypere inn i film og filmadaptasjonens dypere produksjonsprosesser. “Å reprodusere verden er det eneste filmen gjør automatisk” hevder Stanley Cavell (2008:372), og Gilles Deleuze og Felix Guattari kommer med et godt poeng når de sier:

Komposisjon, komposisjon, det er den eneste definisjonen på kunst. Komposisjon er estetisk, og det som ikke er komponert, er ikke et kunstverk. Vi bør imidlertid ikke forveksle den tekniske komposisjonen, det vil si arbeidet med materialet, … med den estetiske komposisjonen, som er sansningens arbeid (Deleuze 2008:513).

Og de ser videre at de tekniske problemene i kunsten “reises kun som funksjon av de estetiske komposisjonsproblemer som angår sammensetningen av sansninger og det plan som de og deres materialer nødvendigvis står i forbindelse med” (ibid: 516).

For Benjamin er det imidlertid også et annet, og større problem som gjør seg gjeldende i den tekniske reproduksjonens tidsalder, et problem filmadaptasjonen nødvendigvis ikke kommer utenom: Kunstverket mangler et ‘her og nå’ når det reproduseres teknisk – “dets unike eksistens på det sted hvor det befinner seg” i skapelsesprosessens historiske tid og sted (Benjamin 2008:216-17). Hvilket for Benjamin ikke er å si at det reproduserte kunstverket ikke innehar en egen form for eksistens: “De omstendigheter som produktet av det tekniske reproduserte kunstverk kan bli brakt inn i, behøver for øvrig ikke ramme kunstverkets eksistens” men “de forringer likevel verdien av dets Her og Nå” (ibid: 217). Det reproduserte kunstverket har for Benjamin ingen egen aura. I tillegg virker reproduksjonen tilbake på originalverket som svekker og endrer vår oppfattelse av dens aura. Når resepsjonen endres tester vi våre inntrykk fra det ene kunstverket til det andre, som i form av å være reproduksjoner er løsere eller strammere tilknyttet hverandre. I så måte er det viktig å merke seg at Benjamin ser kunstverket ikke nødvendigvis bare som en materiell gjenstand, men også som et vitnesbyrd. For ham rammer den tekniske reproduksjonen både originalen og det reproduserte kunstverkets historiske vitnesbyrd – “og riktignok bare det; men det som blir rystet på denne måte, er tingens autoritet” – fordi “[h]ele autensitetens område unndrar seg den tekniske – og naturlig nok ikke bare den tekniske – reproduserbarheten” (ibid). Resultatet, igjen, for Benjamin, er at ”det er helt meningløst å spørre etter den ekte kopi” (ibid: 220).

Her er det to momenter jeg ønsker å utdype: Som historisk vitnesbyrd kan en reproduksjon aldri inneha like stor autensitet eller autoritet som det originale verket, jeg kan si meg enig med det (med mindre reproduksjonen oppnår høyere kulturell dominans som en følge av massemediets samfunnsstrukturelle spredning). Faremomentet ved historisk, spatial og temporal stedløshet er at en kopi kan putte originalen inn i en annen sammenheng den utgangspunktet ikke var tiltenkt: “Den kan, f.eks. i fotografiet, framheve aspekter ved originalen som bare er tilgjengelig for en linse som kan innstilles på et vilkårlig valgt brennpunkt, og som ikke er tilgjengelig for det menneskelige øye” (ibid: 217), eller det kan fokusere på, og utdype enkelte elementer eller narrative hendelser ved en roman, mens andre komprimeres eller lukes ut. “For det annet kan den bringe en avbildning av originalen i situasjoner som ikke ligger innenfor originalens egen rekkevidde” (ibid), som bringer lys over problemet av å lage en periodefilm – en postmoderne pastisj der en tidsperiode ses gjennom en annen tidsperiodes lupe[3] – og hvorfor Coppola i Apocalypse Now sitt tilfelle i stedet prøvde å gjøre gjenfortellingen av Heart of Darkness mer aktuell for å vise dens potensielle universalitet. Når “reproduksjonen kommer mottageren i møte i hans aktuelle situasjon, aktualiseres det reproduserte,” i større grad enn det som reproduseres (ibid: 218).[4]

Noe jeg henger meg mer opp i er poenget Stam gjør i innledningen til denne artikkelen, nettopp at originalitet, aura, autensitet og derfor kunstnerisk autoritet skapes av reproduserbarheten. Derfor blir det helt meningløst å lete etter en original uten at det eksisterer kopier: Det som rystes er også det som skapes. Unikhet er alltid relativt. Unikt i forhold til hva? Unikt som medium, som uttrykk, i form av innhold eller intensjon? Kunstverket kan bare opptre unikt hvis det har noe å sammenlignes med – en direkte eller indirekte motpart, en løsere eller fast tilknyttet kopi som den modelleres etter. For å kalle noe unikt der andre ikke er det, må det eksistere en familielikhet – som for eksempel mellom Odysseen og Aeniden, eller Coen-brødrenes utypiske filmadaptasjon av Homers epos, Oh Brother, Where Art Thou. Det automatiske ved filmatisk reproduksjon eller filmadaptasjon, ser Cavell, “er det den tradisjonelle kunstneren får i gave før han tilføyer sine egne eksempler; mesteren utforske og utvider dem … [Poenget er] å frigjøre objektet fra meg, å gi dets autonomi et nytt grunnlag” (Cavell 2008:376-77).

Ved ensidig å fokusere på det materielle ved reproduksjonen, er det vanskelig å ikke stille spørsmålstegn ved hvorfor musikk på grammofonplater eller boktrykkeri er forskjellig fra den filmatiske reproduksjonen. Kan hende svaret ligger i endringen masseresepsjonen gjennomgår som følge av filmens form, og ikke nødvendigvis reproduksjonen i seg selv. Fordoblingen av mennesket og vår verden, hvordan vi møter oss selv i kunsten, er et vesentlig trekk ved moderne estetikk: “Massen er en matrise som gjør at alle tilvante måter å forholde seg til kunst på, blir skapt på nytt i våre dager” (Benjamin 2008:236). Masseresepsjonen og reproduksjonens intime effekt er at det også forringer auraen av selve medieringen, ikke bare gjenstanden. Imidlertid er det problematisk om sanseopplevelsens endring, slik Benjamin mener forekommer med reproduksjonens effekt på kunstgjenstandens ‘her og nå’ verdi, virkelig fjerner all aura fra det selvsamme objektet, eller om auraen faktisk fanges av massemediets overføringsform, lik film og filmadaptasjon. Samuel Weber antyder nettopp det i Mass Mediauras:

The shift from the uniqueness of the original work of the art to ‘copies’ from which the very start are made to be reproduced and exhibited … involves just not the substitution of one kind of work for another but rather a modification in the way art quite actually take place … in many places at once, in multiple here-and-nows, and which therefore cannot be said to have any ‘original’ occurences (Weber 1996:85,90).

Weber snakker om filmens massemedieform mer som en hendelse enn en gjenstand. “The recording apparatus, whether visual or auditory, ‘takes up’ everything but never looks back, never returns the glance” – det ikke-gjengjeldte blikket, lik poeten Baudelaires heftelser med ‘øyet som ikke kan se’, som Weber mener er en fin analogi på filmkameraet – “[i]nstead, what it does is to arrest and separate and reproduce the ‘here-and-now’ again and again in a proliferating series of images which go here and there, a mass of pictures that cannot keep still even if they are instantaneous ‘snapshots’ … [of] the moment itself” (Weber 1996:100). Stam synes det samme stemmer for resepsjonsteori, der verket blir en hendelse, en kommunikativ ytring sosialt situert og historisk formet, “whose indeterminacies are completed and actualized in the reading (or spectating)”, og som spesielt for filmen trenger “intense perceptual and conceptual labor – the work of iconic designation, visual deciphering, narrative inference, and construction” (Stam 2005:10,7).

Hva som tapes i den tekniske reproduksjonens tidsalder, mener Weber, er ikke nødvendigvis aura slik det har blitt forstått ovenfor, “but the aura of art as a work of representation, a work that would have its fixed place, that would take its place in and as a world-picture” – og sidestiller dermed Heideggers ‘verdens-bilde’ med det han kaller Benjamins ‘auratiske scene’ (ibid: 107,95). Et poeng Benjamin hadde vanskelig for å ta innover seg, mener Weber er faktumet at auraen,

despite all of its withering away, dilapidation and decline, never fully disappears … The aura would be able to return in the age of technical reproducibility … it was never uniquely itself, but always constituted in a process of self-detachment. … [T]here is the very real possibility that aura will be reproduced in and by the very media responsible for its ‘decline’ (ibid: 87,101).

Benjamin trekker nok skillet mellom auratisk og ikke-auratisk kunst for skarpt mener Theodore W. Adorno, som påpeker at i mye moderne kunst er all aura delvis eller helt forsvunnet, og at den dermed “forsøker å kvitte seg med det som Benjamin noe grovt lot bli definisjonen på all kunst før tidsalderen for teknisk reproduserbarhet, nemlig auraen” (Adorno 2008:343). Han får medhold fra Gernot Böhme som hevder at begrepet innbegår i en klassisk estetisk tradisjon, som med sin “innsnevring til kunst og kunsterfaring, strekker ikke til, fordi den, funksjonelt sett, stiller til rådighet et begrepslig instrumentarium som er tilpasset kunstkritikken og kunstformidlingen” (Böhme 2008:525). Han så også at “selv for de nye kunstutviklingene er den tradisjonelle estetikken utilstrekkelig” (ibid). ‘Aura’-begrepet blir simpelthen en måte å skape ei skillelinje mellom moderne og klassisk kunsttradisjon: “Den utvikling som begynner med Baudelaire tabuerer auraen for eksempel som ‘atmosfære’ … Etter hvert er opprøret mot aura og atmosfære blitt sosialisert, men likevel uten at det helt har sluttet å sprake fra fenomenets ‘mer’ som taler imot det” (Adorno 2008:329). Det mer nøytrale ‘atmosfære’-begrepet– “in the form of reference to the powerful atmosphere of a work, to atmospheric effect or rather atmospheric mode of presentation” (Böhme 1993:113) – synes hos Adorno bare å sidestille de relativt få applikasjonsmulighetene for ‘aura’-begrepet. Men på sin side, påstår Böhme, peker også Adornos ‘mer’-begrep “in evocative fashion to something beyond rational explanation and with an emphasis which suggests that only there is the essential, the aesthetically relevant to be found” (ibid).

Hvilket målebegrep vil i så fall passe bedre for filmadaptasjonen (som en analogi på reproduksjonen) i estetisk sammenheng? Muligens kan ‘intensjon’ bære halve oppgaven. Betyr auraens frafall nødvendigvis en svekkelse av originalkunstens intensjon? Om det er slik at tapet av aura ryster tradisjonen, og kunstverkenes materielle historisitet slik likvideres, kan det hende intensjonen – på tross av at kunstverket gjennomgår en medie- og delvis innholdsendring – likevel består? Ville den sanselige opplevelsen kunne være noenlunde det samme? Det å hefte seg med intensjon kan kanskje virke uinteressant i estetisk sammenheng, men hvordan skal vi ellers måle om en adaptasjon lykkes eller mislykkes; hvilket positive – om noe – potensial som ligger i reproduksjonen? Hvis vi tar det for en mulighet at verkets ikke-materielle basis, dets innhold, kan forsøksvis overføres, vil det ikke kunne oppnå det tilsynelatende samme i forskjellige mediers drakt? Det er selvfølgelig umåtelig vanskelig å gjøre en slik bedømmelse (selv om jeg vil tillate meg et forsøk i den kommende analysen). Problemet er at intensjon som oftest bare er en ‘fortolkning’ og en fortolkning kan være like forskjellig fra menneske til menneske som fra tidsperiode til tidsperiode. I estetisk sammenheng vil det ikke finnes en fasit, ei heller hos kunstverkets skaper, fordi, slik Deleuze og Guattari sier, “Kunsten er uavhengig av den som skaper, i kraft av den selvstendige stilling det skapte som bevares inntar i seg selv. Det som bevares, tingen eller kunstverket, er en blokk av sansninger, det vil si en sammensetning av persepter og affekter” (2008:491-92). Ikke minst, slik Stam ser det, “if the authors are fissured, fragmented, multi-discursive, hardly ‘present’ even to themselves, the analyst may inquire, how can an adaptation communicate the ‘spirit’ or ‘self-presence’ of authorial intention?” (Stam 2005:9).  Fødselen av resepsjonens intensjon, gjennom persepter og affekter, betyr nødvendigvis døden for kunstnerens intensjon. Og denne fødsel/død klarer i følge Weber å være både smertefull og håpefull for kunstverket på samme tid: “like the birth of Alien in Ridley Scott’s movie of that same name, it involves the destruction of the body out of which it comes … creating a sense of loss (that of ‘aura,’ for instance, provoked by the spread of techniques of ’reproducibility‘) and at the same time the bearer of messianic hope” (Weber 2008:314,119).

Et annet estetisk moment som passer inn i adaptasjonsøyemed, og som i likhet med intensjonen krever fortolkning – men fortolkning kanskje på en mer kvalitativ måte – er ‘oversettelse’ eller ‘translatibility.’ Få paralleller passer da adaptasjonsprosessen bedre enn oversettelsesanalogien, og Stam slår fast at “[t]he trope of adaptation as translation suggests a principal effort of intersemiotic tranposition, with the inevitable losses and gains typical of any translation” (Stam 2000:62). Der intensjonen til kunstneren beskrives av Benjamin som “naive, primary, visual and intuitive,” blir den til oversettelsen karakterisert som “derived, ultimate, idea-bound Intention” (Benjamin i Weber 2008:71). Oversetterens intensjon sikter ikke etter en gjenstand, men en ‘forskjell’ – ikke bare en generell forskjell mellom ‘språk’ i lingvistisk- eller mediesammenheng, “but in their specifically different ways of meaning the same thing … to separate from the referents that initially made it meaningful” (Weber 2008:71). Kunstverket, slik Weber leser Benjamins oversettelsesbegrep, krever “significance only through what comes after it in order to become what alone it can never be. … A work can only ‘work,’ do its work, have effects, be significant, insofar as it goes outside of itself and is transformed, by and into something else, something other” (ibid: 62-63). Igjen er vi ved poenget at for kunstverket å skape mening, atmosfære, et ‘mer’, eller en aura, må det komme noe etterpå – en overføring, oversettelse, fortolkning, eller kopi av dens intensjon – som verket kan sammenlignes med: Til syvende siste dens transformasjon og evolusjon som den står i symbiotisk forhold med.

Interessen for adaptasjon baserer seg i følge adaptasjonsteoretiker Brian McFarlane ofte på lekmenns drifter og ønsker “to see what the books ‘look like’ … an urge to have verbal concepts bodied forth in perceptual concreteness” (McFarlane 1996:7-8). Den alkymistiske tankegangen at filmen skal bringe til live eller låne stemme til boken, baserer seg litt på en ‘åndeliggjøring’ ikke helt ueffen å sammenligne med den form for ‘reauratisering’ Weber snakker om. Adaptasjonens hovedoppgave, slik McFarlane ser det, “requires a kind of selective interpretation along with the ability to recreate and sustain an established mood” (ibid: 7).

“Filmens teknikk har det til felles med sporten at enhver kan vurdere prestasjonene halvt som fagmann” påstod Benjamin (2008:228) – og det er mye av årsaken til at i bedømmelsen av adaptasjonen kan både lekmenn og akademikere uttale seg om hvorvidt denne, i sin teknikk og form, holder seg ‘tro’ til originalen. Robert Stam hevder at selv om forestillingen om denne såkalte ‘trofasthetsdiskursen’ har “some presuasive force” (Stam 2000:54), er bruken av ‘trofasthetstermen’ ofte mer normativ enn vi er klar over. Når vi konfronteres med noen andres fantasier føler vi “the loss of our own phantasmatic relation to the (source text) … , with the result that the object itself becomes a kind of ‘bad object’” (ibid: 54-55). Det er dette som ofte er standardretorikken mot filmadaptasjon, som ifølge Stam “deployed an elegiac discourse of loss, lamenting what has been ‘lost’ in the transition from novel to film, while ignoring what has been ‘gained’” (Stam 2005:3) – ikke så rent ulikt tapsdiskursen til Benjamin i aura- og reproduksjonssammenheng. ‘Parasittmetaforen’, som Benjamin selv bruker når han skriver “den tekniske reproduserbarhet frigjør for første gang i verdenshistorien kunstverket fra dets eksistens som parasitt på ritualet” (Benjamin 2008:220), brukes likevel som en trope mot adaptasjon, sett på som en parasitt på kildeteksten og litteraturens prestisje: “[T]hey burrow into the body of the source text and steal its vitality” (Stam 2005:3,7 mk). Muligens kan vitalitet i denne forbindelse ses på som en analogi til aura.

For Stam er forestillingen om ‘trofasthet’ problematisk av forskjellige årsaker. For det første, er det et spørsmål om streng ‘troskap’ til originalverket i det hele tatt er mulig. Ved siden av endringen av materielle signifikanter, ignorerer kravet i trofasthetsdiskursen de faktiske produksjonsprosessene i filmskapningen:

The notion of ‘fidelity’ is essentialist in relation to both media involved … it assumes that a novel ‘contains’ an ‘essence’ … but in fact there is no such transferable core: a single novelistic text comprises a series of verbal signals that can generate a plethora of possible readings, including even readings of the narrative itself … The question of fidelity ignores the wider question: Fidelity to what? (Stam 2000:56-57).

McFarlane er enig. Distinksjonen mellom å være tro mot ‘bokstaven’ eller den essensielle ‘ånden’ (en slags innholdsmessige aura) av et litterært verk er nødvendigvis falsk, siden “any given film version is [only] able to aim at reproducing the film-maker’s reading of the original” og “to hope that it will coincide with that of many readers/viewers … is unlikely” – hvilket er årsaken til at kritikeren som “quibbles at failures of fidelity is really saying no more than: ‘This reading of the original does not tally with mine in these and these ways’” (McFarlane 1996:8-9). Insisteringen på ‘fidelity’ eller ‘troskap’ til sin kilde som målestokk, anser McFarlane “depends on a notion of the text as having and rendering up to the (intelligent) reader a single, correct ‘meaning’ which the filmmaker has either adhered to or in some sense violated or tampered with” (ibid: 8 ) – hvilket vi påpekte tidligere er svært vanskelig å imøtekomme siden enhver fortolkning av verket vil være bundet til én person og dennes spatiale og temporale plassering i historien. Stam viser forøvrig at når kritikere referer til ‘ånden’ eller ‘essensen’ i et litterært verk, peker de sjelden på annet enn kritisk konsensus innenfor hva Stanley Fish kaller dere eget “interpretative community” (Stam 2005:15). Et annet problem med trofasthetsdiskursen er at den har en tendens til å ignorere adaptasjon som et

example of convergence among the arts, perhaps a desireable – even inevitable – process in a rich culture; it fails to take into serious account what may be transferred from novel to film as distinct from what will require more complex processes of adaptation; and it marginalizes those production determinants which have nothing to do with the novel but may be powerfully influential upon the film (McFarlane 1996:10).

Ved å fokusere på narrative kardinal- eller kjerneaspekter ved film og litteratur, for å påkalle Seymour Chatmans termer, kan en mer fruktbar debatt dannes omkring relasjonene mellom verk og adaptasjon. McFarlane mener en må distingvere mellom hva som kan overføres fra ett medium til et annet, og “what necessarily requires adaptation proper” (ibid:13). Foreleggets narrative informasjon mener han faller delvis innenfor den første kategorien, mens de som ikke er bundet til litteratur og films mediespesifikke tegnspråk, altså det utsigelsesmessige – ”the whole expressive apparatus that governs the presentation – and reception – of the narrative” (ibid: 20), faller i den andre. Kan hende hans inndeling er i simpleste laget, spesielt med tanke på hvor problematisk det er å skille ut rene utsigelseselementer fra rene narrative elementer. Hva vi kan si oss enige i er at skjellettet til originalen kan mer eller mindre bli skjellettet til filmen, selv om ikke originalens tone, verdi og rytme i like stor grad kan ivaretas (Andrew 1999:455).

Å finne ut hvilken form for adaptasjon vi har med å gjøre vil derfor ofte berike vår bedømmelse og konstruktive lesning av den. McFarlane hevder at “unless the kind of adaptation is identified, critical evaluation may be well wide of the mark” (McFarlane 1996:11). Kanskje er årsaken til Benjamins kritisk skepsis overfor de potensielle filmadaptasjonene i Abel Ganze-sitatet et resultat av forventet personlig ‘skuffelse’ – “disappointment that a film version of a novel has not conveyed the moral aesthetic impact of the novel” (Stam 2005:46)? Derfor mener McFarlane at for å få bukt med denne kritiske ‘skuffelsen,’ må en finne ut hva aspirasjonene til den enkelte adaptasjonen er. For eksempel kan den være en ‘transposisjonering’, der romanen forsøksvis gjengis på skjermen uten noe form for bearbeiding (så langt det lar seg gjøre); den kan være en ‘kommentar’, der originalen med vilje er endret på ett eller annet vis for å etterfølge filmskaperens intensjon eller ønsker – muligens i en form for aktualisering – mer enn å etterfølge de intensjoner og ønsker som kan sies å tilhøre originalverket (selv om ‘utroskap’ eller direkte vold mot verket ikke nødvendigvis er poenget); eller adaptasjonen kan være en slags ‘analogi’, “which must represent a fairly considerable departure for the sake of making another work of art” (McFarlane 1996:10-11).

Dudley Andrew lanserer nok den måten å imøtekomme adaptasjonen som likevel oftest forekommer, der den forstås som å ville transformere kilden, og antar dermed at “the task of adaptation is the reproduction in cinema of something essential about an original text” (Andrew 1999:454-55 mk) – det til tross for at Stam, slik vi så ovenfor, mener det å trekke ut originalverkets essens er svært vanskelig. Det essensielle i Andrews forstand forstås heller ikke her som romanens ‘ånd’ eller ‘aura’, men som intensjon eller, for å sette det på spissen, budskap. Dette oppnås gjennom de distinkte egenskapene til adaptasjonen, som ifølge Andrew er “the matching of the cinematic sign system to a prior achievement in some other system,” hvilket leder til at adaptasjonen, både i produksjons- og resepsjonssammenheng “in a strong sense … is the appropriation of a meaning from a prior text” (Andrew sitert i McFarlane 1996:21). I stedet for å hefte seg ved denne ‘trofasthetsdiskursen’, mener Andrew at adaptasjon og, som en analogi, reproduksjon, kanskje heller burde undersøkes i sosiologisk sammenheng. Selv om adaptasjon kan kalkuleres som et relativt konstant foretak i filmhistorien – prosentvis er tre fjerdedeler av alle filmer produsert basert på litterære forelegg hevder Stam – så er adaptasjonens funksjon i verdenshistorien langt fra like konstant: “The choices of the mode of adaptation and of prototypes suggest a great deal about the cinema’s sense of its role and aspirations from decade to decade” (Andrew 1999:458).

Boris Eikhenbaum så såpass tidlig som 1926 at filmpublikummet plasseres i en helt annen persepsjonssammenheng, som til en viss grad er det stikk motsatte av den litterære leseprosessen: “Whereas the reader moves from the printed word to visualisation of the subject, the viewer goes in opposite direction: he moves from the subject, from comparisons of the moving frames to their comprehension, to naming them; in short, to the construction of internal speech” (Eikhenbaum 1973:123). Dette arbeidet, slik Stam viste oss, er perseptuelt og konseptuelt, hvor ikonisk designering, visuell fortolkning, ikke minst en helt annen form for narrativ konstruksjon enn det vi er kjent med fra litteraturen, i aller høyeste grad foregår (Stam 2005:7). Filmens suksess, og fare, slik Benjamin kanskje ville ha det til, var forbundet til denne formen for intellektuell øvelse. Andrew stemmer i, en del år senere, og hevder likesinnet at “film is found to work from perception toward signification,” mens litteratur på den annen side, “works oppositely … , elaborating a world out of a story” (Andrew 1999:456). Den språklige ‘oversettelsen’ (i medieforstand) nevnt tidligere, er derfor noe mange adaptasjoner hefter seg med, både bokstavelig og metaforisk: “[A]daptation theory has available whole constellation of tropes – translation, reading, dialogization, cannibalization, transmutation, transfiguration, and signifying – each of which sheds light on a different dimension of adaptation (Stam 2000:62).

Sjelden er en adaptasjon, lik Apocalypse Now, derfor basert på eller påvirket av bare én kilde som den nødvendigvis modifiserer og transformerer til sitt eget mediespesifikke språk. Adaptasjonene kan også ha sublitterære eller paralitteære kilder de medierer: Stam hevder filmadaptasjoner ofte er en form for hypertekstualitet,[5] der det nye verkets materiale er “derived from pre-existing hypotexts which have been transformed by operations of selection, amplification, concretization, and actualization” (Stam 2005:45,31). Denne måten å tilnærme seg adaptasjon på, fremhever mer relasjonene mellom forskjellige tekster, kilder og verk, enn at det foregår en aktiv verdivurdering; en sammenligning med fascistisk ‘likvidering’. Ikke minst bringes konseptet om å behandle originalteksten som inspirasjon eller ressurs på banen. Hva som bevares av originalverkets åndelige materie, intensjonelle aura eller essensielle budskap, i mangler av passende begrep, er i denne prosessen imidlertid litt uklart: “Filmic adaptions, then, are caught up in the ongoing whirl of intertextual reference and transformation, of texts generating other texts in an endless process of recycling, transformation, and transmutation, with no clear point of origin” (Stam 2005:31). I slike tilfeller, uten noe for form ‘origin,’ er det sjelden de nye verkene vil fremheve seg selv som en adaptasjon av et annet kunstverk. En slik designering vil i så fall bare forekomme på resepsjonssiden. I adaptasjonssammenheng vil dempere som påvirkning, inspirasjon og innflytelse likevel kunne si noe om forholdet mellom originalverket, kilden, og ressursen, og resultatet av adaptasjonen. Kanskje er de ikke såpass fast sammenknyttet som vi i utgangspunktet trodde. Kanskje aspirerer adaptasjonen bare til å gjøre små jafs av flere originalverks åndelige materie, intensjonelle aura eller essensielle budskap. Dette er dog sant for flere kunstformer enn adaptasjonen alene: På en måte manifesterer den sannheten bak alle kunstverk, “that they are all on some level ‘derivate’” (ibid: 45)

Forfatteren av Heart of Darkness, Joseph Conrad, uttalte i 1897 om sin litterære intensjon – “My task which I am trying to achieve is, by the powers of the written word, to make you hear, to make you feel – it is, before all, to make to see” – en uttalelse som seksten år senere speiles av én av filmmediets tidligste opphavsmenn, D. W. Griffith, som hevdet sin intensjon slik: “The task I am trying to achieve is above all to make you see” (sitert i McFarlane 1996:4-5). Både den modernistiske romanforfatteren, og den klassiske filmskaperen prøver begge å få publikummet til å se. Fragmentarisk fortellerkunst og analytisk redigering kan ses på som en gjensidig påvirkning i begge medier. Stam konkluderer argumentasjonen sin ved å insistere på at vi “need to be less … implicated in unacknowledged hierarchies, more rooted in contextual and intertextual history” (Stam 2000:75).

I og med at adaptasjonsteori, slik den delvis legges frem ovenfor, holder forståelsen av adaptasjon på et ganske abstrakt plan, kan det virke opplysende å gå én enkeltstående adaptasjon noenlunde etter sømmene. På det viset kan noen av prosessene bak lettere belyses. Ved å sammenligne Conrads Heart of Darkness med den mer eller mindre revisjonistiske adaptasjonen Apocalypse Now, kan vi undersøke potensielle styrker og svakheter i ‘reproduksjonen’ av originalverkets åndelige materie, intensjonelle aura eller essensielle budskap. Jakob Lothe har allerede gjort en analyse av denne filmadaptasjonen, og jeg vil lene meg på flere av hans slutninger i min egen gjennomgang.[6]

Heart of Darkness handler om sjømannens Marlows dampskipsreise gjennom Kongos jungel, og redningsoppdraget av den imperialistiske agenten og den hensynsløse elfebensamleren Kurtz. Kurtz ses på som en representant for Europa og europeisk ekspansjon og sivilisering i Kongo: “All Europe contributed to the making of Kurtz” (Conrad 1998:207). Dette berettes via en førstepersonsforteller som presenteres for oss i bokas åpningsparagrafer. Tidlig forstår vi imidlertid at fortellerens innsikt er rimelig begrenset siden han avbrytes av Marlow selv. Marlow forteller så sin historie til rammefortelleren og resten av tilhørerne på båten Nellie – som befinner seg på Themsen, flere tusen mil fra Kongo – som igjen videreforteller den til oss. Slik blir Marlows historie rammet inn av en annen temporal og spatial diskurs enn sin egen. Marlow er altså en personal forteller i sin egen analepse, og hans fortelling kan derfor synes eksistensialistisk: Han kan bare overleve ved å fortelle. Den narrative diskursen som forekommer videre opptrer lik en reise mot Kurtz. Conrads fortellerteknikk konstituerer en link mellom innhold og form: Novellens narrative situasjon, med dens statisk situerte ramme omkring diskursen, har for Lothe “a decisive function both narratively and thematically” (Lothe 2003:158,166). Til tross for den spatiale kontrasten, knyttes mørket i London – hjertet av imperiet – opp mot mørket i Kongo – imperialismeagenten Kurtz.

Satt til Vietnam følger Apocalypse Now den amerikanske militærkapteinen Willard (Martin Sheen) på et oppdrag for å finne og likvidere den lovløse obersten Kurtz (Marlon Brando). Han reiser ombord en minesveiper opp elva fra Da Nang til Kambodsja, overværer en rekke av krigens grufullheter, og blir etter hvert fanget av Kurtz’ kompanjonger. Når han ledes til den unnvikende obersten fremtrer først Kurtz som ikke annet enn en stemme og en skygge, for etter hvert å avdekkes som en svært forstyrret og karismatisk gigant av et menneske. Likevel, med en gang Kurtz’ skallede hodeform vises på skjermen, forsvinner uunngåelig all mystikk og grufulle forventninger assosiert med novellas Kurtz. Det er viktig at Kurtz i store deler av filmen bare er en stemme for Willard. Når de endelig møtes ses Brandos matestiske isse avskjært av helt mørke skygger – en direkte avbildning av Conrads beskrivelser: “And the lofty frontal lobes of Mr Kurtz! … this – ah – specimen, was impressively bald. The wilderness had patted him on the head, and behold, it was like a ball – an ivory ball’ (Conrad 1998: 205).

I både boken og filmen er antagonisten Kurtz fortellingens malstrøm. Der filmen imidlertid operere innenfor et visuelt medium, hvor det å vise Kurtz på skjermen bryter ned myten omkring ham, operere boken på et annet nivå, og hendelsene som starter med at Marlow finner og redder Kurtz, inntil Kurtz selv dør, påkaller en slags horror vacui – et tomrom der myten og mørket fortsatt får lov til å eksistere. Vi får inntrykk av at det ligger en slags stilletiende sorg over at Kurtz må likvideres i filmen: Han vinner Vietnam-krigen på egne premisser. Samtidig får han militæret til å se dårlig ut i og med at han lager seg sin egen geriljahær av konverterte soldater og fangede innfødte, med barbarisk og inhumane riter. Militæret har ikke lenge direkte eller illusorisk kontroll over Kurtz. Det samme kan sies om elfenbensamler Kurtz i boka. Hans mangler på skrupler er det som både forstyrrer og skaper sjalusi blant de andre imperialistiske agentene, og det som katalyserer Selskapet til å sende Marlow for å ‘likvidere’ hans embete. Også i novella har Kurtz skaffet seg et følge av kannibalistiske innfødte, eksemplifisert gjennom hodeskallene liggende utenfor stammehytta hans.

Umiddelbart er det noen likheter og ulikheter som viser seg. Både i Heart of Darkness og Apocalypse Now oppstår det komplekse og ambivalente forhold mellom to mannlige karakterer i fortellingens sentrum: “[T]he ‘passive’ character (the one who is not travelling but is gradually approached by the other) appears as the driving force of the plot; attitudes to him are mixed (including admiration as well as fear), and he is named Kurtz” (Lothe 2003:181). Både Marlow og Willards oppdragsgivere, som informerer om deres respektive oppdrag, referer til Kurtz’ ‘method as unsound’ (Conrad 1998:227). I likhet med fremstillingen av krig i Coppolas film, beskriver Conrad Europas aktiviteter i Afrika som en “merry dance of death and trad” (ibid: 152). I motsetning til teksten har filmen ingen tilsvarende rammediskurs: Willard forteller ikke sin fortelling til en gjeng tilhørere. Forskjellene mellom de to protagonistene er også relativt store: Der Marlow er “a professional, intelligent, reflective, and eloquent officer who is genuinely shocked by his experience in the Congo, Willard is a professional killer who, in striking contrast to Marlow, is almost inarticulate” – noe Lothe mener har en sammenheng med filmmediets vansker med å vise et indre tankesett (Lothe 2003:181). Ved å bare se etter likheter eller ulikheter på overflatenivå vil vi likevel komme litt til kort.

Det er litt rart å tenke på at polske Conrad, ikke direkte ukjent med imperialisme i og med at Russland okkuperte landet hans under hans oppvekst, selv tok seg jobb for et britisk, imperialistisk selskap – i likhet med novellefiguren Marlow. Conrad tok turen til Belgisk Kongo i 1890, noe som resulterte i “Up-river Book” og “The Congo Diary” (begge utgitt samme år). Lothe anser begge bøkene som å være en direkte innflytelse på Heart of Darkness: “Uneasily combining the genres of diary, autobiography, and travel narrative, the ‘Congo Diary’ is a personal non-fictional document which, bearing witness to Conrad’s presence in Africa, serves to give the fiction of Heart of Darkness a rare authenticity” (ibid: 164-65). Påvirket av den modernistisk-fragmentariske strømningen i samtidens litteratur skriver derfor Conrad en langnovelle med impresjonistiske tendenser, basert på egne opplevelser. Ved å benytte seg av en vid rekke av filmiske teknikker, oppnår Apocalypse Now diskutabelt noe av det samme impresjonistiske, fragmentariske og selvutleverende som novella. Både tekst og film insisterer i følge Lothe på fortolking: Filmens “complexity constitutes a sort of parallel to the literary complexity of Heart of Darkness” (ibid: 179). Ved å fokusere på litteratur og film som to forskjellige medier, likevel forbundet av de samme narrative konseptene, kan de største forskjellene over noenlunde legges til side, og vi står langt friere til å fokusere på de like effektene Conrad og Coppola oppnår med sine forskjellige teknikker. Derfor virker det mest fruktbart i sammenligningen med Coppolas adaptasjon å se på den narrative situasjonen: Dette vises best i Heart of Darkness i åpningsavsnittene til novella der vi presenteres for mannskapet ombord fiskejolla Nellie, med henholdsvis novellas rammeforteller og historiens protagonist, Marlow. Siden Apocalypse Now åpner ganske annerledes (en montasje av roterende helikopter- og takvifteblader; innskutte bilder av eksplosiv jungelkamp; Jim Morrison og The Doors som synger “this is the end / beautiful friend;” og det intense ansiktsuttrykket til Martin Sheen i rollen som kaptein Willard i det han faller inn i sitt eget mørke sinn), er det mer interessant å vektlegge den såkalte ‘Intelligence Compound’- scenen som en variant på filmatisk rammefortelling, der både Willard og publikum presenteres for likvideringsoppdraget.

Her møter Willard på en general og hans to underoffiserer som gir han det hemmelige, militære oppdraget. I generalens gemakker presenteres Willard med et militært portrett av den enigmatiske Kurtz han finner vanskelig å relatere til stemmen på lydbåndet: “I watched a snail crawl along the edge of straight razor,”[7] hører Willard fra en røst presentert som truende, psykotisk, mørk og vanvittig, men samtidig unaturlig rolig. Vi hører også gjennom ‘voice over’ – et stemmespor lagt oppå diegesen for å simulere novellas indre monolog – han reagere på paradokset av å arrestere noen for mord under en krig. Mens vi ser Willard ligge hvilende på båten som skal bringe han opp elva til Kambodsja, beretter han, igjen via ‘voice-over,’ at for å skulle fortelle historien om Kurtz må han nødvendigvis fortelle sin egen historie –“There is no way of telling his story without telling my own, and if his story is a confession, then so is mine” – noe som linker han til den samme eksistensialismen til Marlows historiefortelling. Vi skjønner dermed at det er Willards historie som vil bli fortalt (og til syvende og sist historien til Kurtz), ikke historien om Vietnam-krigen. I intertekstuell sammenheng mener Lothe en kan se Marlows ferd innover Kongos jungel som en nedstigning inn i en mørk underverden lik den Dante gjennomfører i ‘Inferno’-delen av den Guddommelige Komedie. Ikke minst siden Marlow sier: “It seemed to me I had stepped into the gloomy circle of some Inferno” (Conrad 1998:156). Lothe påpeker at hvis den operative logikken i Dantes epos er “that of (Christian) justice, in Heart of Darkness it is that of war/warfare” (Lothe 2003:176). Dette aspektet ved novella mener Lothe ble tematisk produktivt for Coppolas film.

I forbindelse med Apocalypse Now er noen momenter viktig å merke seg.[8] Ifølge Coppola (som elaborerte ut et manus i utgangspunktet skrevet av John Milius) oppstod ideen om Apocalypse Now ut fra en kunstnerisk og spontan inspirasjon Heart of Darkness satte i gang. Den hadde tidligere vært prøvd filmet i Hollywood av ingen ringere enn Orson Welles, men hans forsøk på å lage en periodefilm fra 1890-tallets Kongo hadde mislyktes – hvilket utgjorde noe av årsaken til Coppolas samtidiggjøring i adaptasjonen. Et banalt poeng som går mange forbi er at Apocalypse Now, i tillegg til å skulle adaptere Conrads novelle, nemlig også prøver å adaptere en nesten større, men ikke i like stor grad kunstnerisk, hendelse: Vietnam-krigen. Coppola ville bringe originalverkets budskap eller intensjon inn i et annet, mer aktualisert, ’her og nå’, med Vietnam-krigen som bakteppe. Han mente mørket i Conrads novelle hadde en universell kapasitet og appell, at den kunne være relevant og appliserbar også på konflikten han selv ville portrettere. Mer enn å adaptere en narrativ handling og narrative figurer, ville Coppola adaptere det han leste som novellens essensielle stemning, budskap og intensjon – men i en sammenheng som tok oppgjør med de grufulle handlingene i Vietnam. Han gikk så langt som å betale den Filipinske hæren for deltagelse og lån av militærhelikoptre for å imøtekomme en realistisk tilnærming til filmproduksjonen – en fem år lang produksjon som flere ganger risikerte kansellering grunnet tyfoner og syke skuespillere. (Noe som forklarer Coppolas uttalelser til pressen ved Cannes-festivalen i 1979: “This film is not about Vietnam. It is Vietnam”). Et tilfelle av direkte adaptasjon av Vietnam-krigens hendelser er der My Lai-massakren portretteres som en lignende, men komprimert episode i filmen.[9]

Coppola gjør muligens en helt annen ’fortolkning’ av Conrads novelle enn andre ville gjort. Kanskje er andre aspekter ved romanen fokusert på enn det som i psykoanalytisk, realpolitisk eller postkolonial sammenheng ville syntes å være mer viktige. Kan hende originalverkets intensjon på dette viset noe forringes. Jeg vil heller hevde det blir transformert og mutert til noe mer relevant og innsiktsfullt i historisk sammenheng for samtidens publikum. Hvis originalverkets intensjon var implisitt kritikk av menneskets skyggeside, manifestert gjennom imperialistisk krig og kolonisering i Sentral-Afrika anno 1890-1900, er adaptasjonens intensjon noenlunde det samme: Implisitt kritikk av nyimperialisme og håpløs krigføring i Sørøst-Asia anno 1960-1970. Imidlertid vil Lothe påpeke at “Heart of Darkness is not essentially, and defined not only, a story about imperialism, but rather a fictional statement on the human condition and the human psyche provoked by a specific form of exposure to imperialism (and its consequences)” (Lothe 2003:178). Imperialismekritikken er i begge sammenhenger ikke systemkritikk, men den grufulle realiseringen av menneskets ondskap i slike situasjoner. Anses Apocalypse Now å være et oppgjør med amerikansk krigføring og imperialisme i Vietnam, mener Lothe filmen “is at its most effective in those parts of the film where Willard displays his critical distance from the military action” (ibid: 185). Det blir imidlertid klart at, som en følge av å lese et universelt oppgjør med menneskets skyggeside inn i Conrads novelle, prøver også Coppola å “move beyond, to present something more than, and different from, a relatively specific critique of one particular war” (Lothe 2003:190). Det er min mening at begge verk på denne måten, og i denne sammenhengen, oppnår noenlunde det samme.

Å knytte Walter Benjamin sammen med adaptasjonsteori kan kanskje synes litt uvanlig, selv om det i akademisk sammenheng ikke så rent sjelden forekommer.[10] Går jeg i de vanlige Benjamin-fellene? Faremomentet ved mitt prosjekt er at misbruk og misforståelser av Benjamin lett kan forekomme; at teorien og begrepene blir brukt i eget øyemed; et øyemed som bare delvis, mer eller mindre, faller innenfor teorien og begrepenes originale rekkevidde eller hensikt. Weber slår jo fast at “Benjamin’s theory of the aura is as little unique, as little independent of the laws of a certain reproduction, as is the process it purports to describe and to comprehend” (Weber 1996:99). Men uttrykker egentlig ikke det bare en tematisk analogi til adaptasjonen? I Robin Woods sine ord: “[T]he critic has the right to appropiate whatever s/he needs from wherever it can be found, and use it for purposes somewhat different from the original ones” (sitert i McFarlane 1996:15). Så kan noen i ettertid komme å peke på mulighetene eller begrensningene ved mitt eget prosjekt.

Samuel Webers fremhevelse av intensjon og oversettelse i Benjamins tekster synes å være appliserbare på adaptasjonen som fortolkning og medieoversettelse. I tilfellet Apocalypse Now har Heart of Darkness sin åndelige materie, intensjonelle aura eller essensielle budskap blitt prøvd transformert til en for filmen historisk samtid, for på det viset gjøre tre ting: 1) Aktualisere Conrads novelle; 2) virke som en kritisk kommentar på amerikansk krigføring i Vietnam; og 3) gjenskape, og ikke minst videreformidle det universelle innholdet av Heart of Darkness til et moderne publikum. Hva enn Conrad prøvde å oppnå med Heart of Darkness, er det min oppfatning at den arven har Coppola, med dypeste respekt, prøvd og delvis lyktes med å viderebringe.

Samtidig innser jeg at adaptasjonsfenomenets formål generelt sett, slik det forekommer i (post)moderne tid, dessverre ofte er lik det Benjamin kaller å “egge massenes nysgjerrighet gjennom illusoriske forestillinger og tvetydige spekulasjoner” (Benjamin 2008:229). Det største årsaken til negativiteten mot adaptasjon, og som ofte forblir usagt, er at de i utgangspunktet lages for sin markedsverdi: I filmindustrien, som i kulturindustrien ellers, er formålet å tjene penger.  Å slenge på et merkevarenavn som Stolthet og Fordom eller Illiaden sammen med stjernekulten personifisert av henholdsvis Colin Firth og Brad Pitt gjør ikke de nye verkene nødvendigvis til høyverdig kunst i verken den klassiske eller mer uhåndgripelige betydningen av begrepet. Kunsten er ikke desinteressert slik Kant ønsker det. Ingen filmskaper eller filmauteur vil noensinne innrømme dette, men som vanlig er det produsentene og de store filmstudioene, de som besitter finansiell kontroll, som må ’selges’ på ideene. Det er slik Brian McFarlane sier: “[R]easons for this continuing phenomenon appear to move between the poles of crass commercialism and high-minded respect for literary works. No doubt there is the lure of a pre-sold title, the expectation that respectability or popularity achieved in one medium might infect the work created in another” (McFarlane 1996:7). Hvis det er slik Stam sier, at tre fjerdedeler av alle Hollywood-filmer alltid har vært basert på litterære forelegg, er det ganske talende for hvor enkelt det er å ’selge’ en litterær adaptasjon i denne kulturindustrien.

Likevel er det største problemet adaptasjonen møter på i estetisk sammenheng de feilaktige oppfatningene: Nemlig at mye går tapt i prosessen bak å adaptere et verk fra ett mediums formspråk til et annet. Det høres kanskje litt søkt ut å legge ansvaret for disse oppfatningene på Benjamin, men hans bidrag danner mye av grobunnen for både taps- og trofasthetsdiskursen. Mye kan nemlig også vinnes i filmadaptasjon – noe som ifølge Robert Stam beror på filmens rike ressurser:

The novel has a single material of expression, the written word, whereas the film has at least five tracks: moving photographic image, phonetic sound, music, noises and writtend materials. In this sense, the cinema has not lesser, but rather greater resources for expression than the novel, and this is independent of what filmmakers have actually done with these resources (Stam 2000:59).

Hva Benjamin ikke belyser godt nok er den menneskelige deltakelsen i en hver form for reproduksjon, som uunngåelig skaper en ny aura til reproduksjonen – samtidig som den setter originalverkets aura i relieff. Hvert eneste mulige valg som har måttet gå med til å lage reproduksjonen, står det et menneske bak. Originalverkets historisk ‘her og nå’ blir basis for disse fremtidige reproduksjonene og fortolkningene som i form av å selv være materielt knyttet til et historisk temporalt og spatialt sted skaper for seg selv et eget og nytt ‘her og nå’ – et ‘her og nå’ som vokser ut av ‘der og da’. Stams poeng om hypotekster og intertekstualitet bør derfor vektlegges nok en gang, selv om sitatet er langt:

[S]ource-novel hypotexts are transformed by a complex series of operations: selection, amplification, concretization, actualization, critique, extrapolation, popularization, reaccentuation, transculturalization The source novel, in this sense, can be seen as a situated utterance, produced in one medium and in one historical and social context, and later transformed into another, equally situated utterance, produced in a different context and relayed through a different medium (Stam 2005: 45-46).

Hva skjer så med originalverket? Blir det glemt? Personlig vil jeg si at adaptasjonen vil aktualisere originalverket – i hvert fall hvis det nye kulturproduktet er særdeles godt og vellykket – men jeg innser at det ikke utelukker en problemstilling adaptasjonen ikke kommer utenom. Selv om originalverket får fornyet relevans gjennom en adaptasjon eller innholdsmessig reproduksjon (enten som en postmoderne pastisj eller, lik Apocalypse Now, samtidiggjort), kan en ikke derfor nødvendigvis kunne si å kjenne originalverket etter å ha opplevd adaptasjonen. Ville en kunne oppnå samme forståelse av Heart of Darkness bare ved å se Apocalypse Now? Ville en kunne oppnå mindre? Her er det ingen umiddelbare svar.

I auraens sammenheng kan det være interessant å se på hvilke nye begreper som har tatt dens plass. I mediesamfunnet har kan hende betegnelser lik for eksempel ‘cool,’ ‘kitch,’ og ‘hyper’ erstattet mye av begrepets innhold eller betegnende oppgave. Ikke minst i digitalalderen, der debatten raser mellom såkalt ‘sampling’ og intellektuell eiendom, synes hele problemstillingen omkring aura å få en fruktbar vending: “Within a regime of freeplay downloading and infinite reproducibility … [filmmaking] is now losing its ‘aura’ of difficulty” (Stam 2005:12-13). Auraen blir et fragment som alle, på beste demokratiske måte, kan benytte seg av: Transformere, berike, kommentere, gi nytt liv utenfor mørke museer og støvete biblioteker. Det føles billig å lage et poeng ut av nettjenesten YouTube, men det virker likevel å være kunstens neste evolusjonære skritt, dens overlevelse. For Robert Stam synes nemlig dette spørsmålet å utgjøre kjernemomentet i hans adaptasjonsteori – et moment som speiles av min egen artikkels åpningsavsnitt:

[I]f mutation is the means by which the evolutionary process advances, then we can also see filmic adaptation as ‘mutations’ that help their source novel ‘survive.’ Do not adaptation ‘adapt to’ changing environments and changing tastes, as well as to a new medium, with its distinct industrial demands, commercial pressures, censorship taboos, and aesthetic norms (ibid: 3)?

Jo, det vil jeg si. I aller høyeste grad. All adaptasjon er kunst.

[1] 1999:460

[2] Noe som er en lettere omskriving av definisjonen i Litteraturvitenskapelig leksikon: “adaptasjon (av lat. adaptare, ‘tilpasse’), tilpasning eller overføring av et litterært verk til et annet format, en annen sjanger eller et annet medium … Adaptasjonen er en komplisert og krevende prosess … [og i] en vellykket adaptasjon er det originale litterære verket transformert til et nytt estetisk produkt” (Lothe m.fl. 2007:16).

[3] Brian McFarlane, som jeg skal snakke mer om litt, oppsummerer ‘periodefilm’ slik: “In ‘period’ films, one often senses exhaustive attempts to create an impression of fidelity to, say Dicken’s London or to Jane Austen’s village life, the result of which, so far from ensuring fidelity to the text, is to produce a distracting quiantness. What was a contemporary work for the author, who could take a good deal relating to time and place for granted, as requiring little or no scene-setting for his readers, has become a period piece for the film-maker” (1996:9).

[4] Adam Hochschild, forfatteren av King Leopold’s Ghost: a Story of Greef, Terror, and Heroism in Colonial Africa, legger seg i tilfellet Apocalypse Now nært opp mot Benjamins argumenter om kopiens historieløshet: “European and American readers … have cast Heart of Darkness loose from its historical moorings. We read it as a parable for all times and places, not as a book about one time and place. Two of the three times the story was fimed, most notably in Francis Ford Coppola’s Apocalypse Now, it was not even set in Africa. But Conrad himself wrote, ‘Heart of Darkness is experience … pushed a little (and only very little) beyond the actual facts of the case.’ Whatever the rich levels of meaning the book has as literature, for our purposes what is notable is how precise and detailed a description it is of ‘the actual facts of the case’: King Leopold’s Congo in 1890, just as the exploitation of the territory was getting under way in earnest” (Hochschild 1998:145).

[5] Linket til Julia Kristevas definisjon av ‘intertekstualitet’ som en mosaikk av siteringer; at enhver tekst er en absorbering og mutasjon av andre tekster. Hennes forståelse av intertekstualitet forbindes ofte med Mikhail Bakhtins begrep ‘heteroglossia’: “there is constant interaction between meanings, all of which have the potential of conditioning others” (sitert i Lothe 2003:174).

[6] Personlige argumenter baserer seg i stor grad også på en firetimers skoleeksamen (uten hjelpemidler) jeg gjennomførte i emnet ENG2326 – “Fiction and Film” ved Universitetet i Oslo høsten 2008.

[7] Dette og følgende sitater fra filmen vil ikke gis kildehenvisning.

[8] Slik det fremkommer i bakom-dokumentaren Hearts of Darkness: A Filmmaker’s Apocalypse.

[9] My Lai-massakren skjedde ved den sørvietnamesiske landsbyen My Lai, 16. Mars 1968: Et massemord (tallet oppgis mellom 347 og 504 individer ifølge Wikipedia), utført av en enhet fra den amerikanske hæren, der overvekten av de drepte var sivile; inkludert kvinner, eldre, og spedbarn. Mange av ofrene var seksuelt misbrukt og torturert, og likene var i mange tilfeller skjendet. Når hendelsen ble offentlig kjent i 1969 skapte det sterke reaksjoner over hele verden, og innenlands i USA ble støtten for Vietnam-krigen særdeles svekket. Denne historiske hendelsen komprimeres til en scene i filmen, der soldatene i minesveiperen med Willard undersøker en tilfeldig sivbåt på elva opp mot Kambodsja. Vietnameserne ombord oppfører seg merkelig, og lar seg skremme av at en av soldatene også går ombord sivbåten. En unødvendig misforståelse over en hundevalp får dermed soldatene til å skyte alle vietnameserne – deriblant kvinner og barn – ombord i sivbåten.

[10] Eksempler på dette:

(a) I A theory of adaptation (2006 Routledge. New York) , påpeker Linda Hutcheon blant annet at: “Thematic and narrative persistence combines with material variation, … with the result that adaptations are never simply reproduction that lose the Benjaminian aura. Rather, they carry that aura with them” (4); og hevder, samtidig som hun siterer Benjamin, at “adaptation has its own aura, its own “presence in time and space, its unique existence at the place where it happens to be”” (6). Hun avslutter til og med boka med blant annet følgende utsagn: “We find a story we like and then do variations on it through adaptation. But because each adaptation must also stand on its own, separate from the palimpsestic pleasures of doubled experience, it does not lose its Benjaminian aura. It is not a copy in any mode of reproduction, mechanical or otherwise” (179). Det er imidlertid klart at Benjamin danner en ekstern del av Hutcheons debatt, og at ‘aura’-begrepet behandles mer som et verktøy for å stille opp en dikotomi mellom innbilte forkjempere og motstandere av adaptasjonen.

(b) Stephen C. Hutchings og Anat Vernitski, i innledningen til Russian and Soviet film adaptations of literature, 1900-2001: screening the word (2004 Routledge. New York), knytter an adaptasjonen og Benjamin med W.T.J Mitchell bilde-tekst interaksjon og Susan Sontags bildekritikk.

(c) Sung-eun Chos prosjekt, fra Hankuk University of Foreign Sudies (www.ibas.re.kr/journal/pdf/12_4.pdf besøkt 16.09.2010 kl 13:25), minner mye om mitt eget. Han vektlegger adaptasjonens forhold til Benjamins begrep om ‘oversettelse’, selv om forringelse av ‘aura’ som et resultat av ‘reproduksjon’ ikke i like stor grad kobles opp til problemene adaptasjonen møter på.

LITTERATUR

Adorno, Theodor Wiesengrund. 2008 [1970]. Utdrag fra Estetisk teori, i Kjersti Bale og Arnfinn Bø-Rygg (red) Estetisk teori. En antologi. Universitetsforlaget. Oslo.

Andrew, Dudley. 1999 [1984]. “Adaptation” fra Concepts in Film Theory, i Leo Braudy og Marshall Cohen (red) Film Theory and Criticism, fifth edn. Oxford University Press. New York.

Bazin, André. 1967. “The Ontology of the Photographic Image” fra What is cinema? University of California Press. Berkeley.

Benjamin, Walter. 2008 [1936-39]. “Kunstverket i reproduksjonsalderen” fra Kunstverket i reproduksjonsalderen. Essays om kultur, litteratur, politikk, i Kjersti Bale og Arnfinn Bø-Rygg (red) Estetisk teori. En antologi. Universitetsforlaget. Oslo.

Böhme, Gernot. 1993. “Atmosphere as the Fundamental Concept of a New Aesthetics” i Thesis Eleven nr 36: 113-126. Massachusets Institute of Technology. Massachusets.

2008 [2001]. “Innføring” fra Vorlesungen über Ästethik als Allgeimeine Wahrnehmungslehre, i Kjersti Bale og Arnfinn Bø-Rygg (red) Estetisk teori. En antologi. 2008. Universitetsforlaget. Oslo.

Cavell, Stanley. 2008 [1979]. “Automatisme” fra The World Viewed Reflections on the Ontology of Film, i Kjersti Bale og Arnfinn Bø-Rygg (red) Estetisk teori. En antologi. Universitetsforlaget. Oslo.

Conrad, Joseph. 1998 [1899/1902]. Heart of Darkness. Oxford University Press. Oxford.

Coppola, Francis Ford (reg). 2000 [1979]. Apocalypse Now [DVD]. Produsert av American Zoetrope, utgitt av Sandrew Metronome Norge.

Deleuze, Gilles og Félix Guattari. 2008 [1991]. “Persept, affekt og konsept” fra Qu’est-ce que la philosophie, i Kjersti Bale og Arnfinn Bø-Rygg (red) Estetisk teori. En antologi. Universitetsforlaget. Oslo.

Eikhenbaum, Boris.1973 [1926]. “Literature and Cinema” i Stephen Bann og John Bowlt (red) Russian Formalism. Edinburgh University Press. Edinburgh.

Hochschild Adam. 1998. King Leopold’s Ghost: a Story of Greef, Terror, and Heroism in Colonial Africa. Houghton Mifflin. Boston.

Lothe, Jakob. 2003. Narrative in Fiction and Film. An Introduction. Oxford University Press. New York.

med Christian Refsum og Unni Solberg. 2007. “Adaptasjon” i Litteraturvitenskapelig leksikon, 2. utg. Kunnskapsforlaget. Oslo.

McFarlane, Brian. 1996. Novel to Film. Clarendon Press. Oxford.

Stam, Robert. 2000. “Beyond Fidelity: the Dialogics of Adaptation”, i James Naremore (red) Film Adaptation. Rutgers University Press. New Brunswick.

2005. Literature and Film: A Guide to the Theory and Practice of Adaptation. Blackwell Publishing. Malden.

Weber, Samuel. 1996. Mass Mediauras. Forms, Technics Media. Stanford University Press. Stanford.

—   2008. Benjamin’s -abilities. Harvard University Press. Cambridge.

Første emne på masternivå. Vel, første emne jeg gidder å laste opp her.

Hjemmeeksamen høsten 2010

Intern og smittende stil fortelling og tematikk i HBOs ”husstil” (PDF-fil her)

“…and all the pieces matter.” – Freamon

Introduksjon

I hvilken grad eksisterer det en felles ”husstil” blant TV-seriene til Home Box Office (HBO)? Hvordan en velger å belyse denne problemstillingen avhenger av hvilke premisser som brukes til å avgrense stilen HBO benytter seg av, og hva som menes å tilhøre denne ”husstilens” felles stilistiske kjennetegn. Har HBO for eksempel en visuell ”husstil”? Er denne visuelle ”husstilen” gjeldende for alle HBOs programmer over tid? Og er den begrenset internt for HBO (fins den bare i dens eget ”hus”)? Eksisterer det kanskje en bedre fellesnevner mellom The Sopranos, Six Feet Under, The Wire, Deadwood, Curb Your Enthusiasm enn visuell stil, relatert til behandlingen av fortelling, tematikk og sjanger? Jeg vil prøve å gi mulige svar på disse spørsmålene, samtidig som jeg benytter meg av eksempler fra andre TV-serier for å skape en motvekt til diskusjonen. Til sist vil jeg prøve resultatene i en lesning av The Wire med utdrag fra sjette episode, første sesong. Men først: Hva menes med stil?

Stil og HBO

I estetisk sammenheng defineres stil som særpreget for en kunstart, det være i litterær-, billed- og musikalsk sammenheng. Siden TV-mediets mest i øyenfallende bestanddel er dens visuelle bevegende bilder, er det kanskje mulig å lete etter en stildefinisjon gitt på et liknende medium. Den anerkjente filmteoretikeren David Bordwell sier stil, i utgangspunktet relatert til film, er en gjennomgripende og betydelig bruk av mediets teknikker (Bordwell 1997:4).

Filmen, som småskjermfiksjonen har visuelt mye til felles med, bruker sin estetikk som fundament for fortellingens narrative klarhet og kausale handlingsforløp. Dette oppnås gjennom analytisk og dramatisk redigering: Kontinuitetsklipping, parallellklipping, sentrering, utsnitt, format, objektiver, bildehastighet, kameraperspektiv og –bevegelser, samt sammenspleising av innstillinger som inn-, ut- og overtoning er virkemidlene som avgjør hva lerretet (eller skjermen i dette tilfellet) viser. Det som stilles til skue foran kamera og kan kalles iscenesettelsen – med andre ord lokasjon, lyssetting, skuespillerne, sminke og kostymer – kommer i samme rekke, inkludert lydspor med innslag både innenfor og utenfor diegesen. Alt pakkes inn i en ”usynlig” stil som er ment å skjule måten fiksjonen lages på, og som gir inntrykk av at fortellingen forteller seg selv (Bordwell et.al 1985:3-11).

I mangelen på bedre definisjoner velger jeg i utgangspunktet å lene meg på Bordwells definisjon og omformulere den også til å gjelde småskjermsfiksjonenes “systematic and significant use of techniques of the medium” (Bordwell 1997:4). Men dette er bare å gjenkjenne et selektivt utvalg av småskjermfiksjonens muligheter. Hva med fortellingen, karakterer, historiestruktur og tematikk? Spesielt i omhandlingen av HBOs potensielle ”husstil” er det viktig med en balansegang mellom retorisk og estetisk fokus. Hvilken rolle spiller småskjermfiksjonen eller TV-dramaet i det henseende?

Robin Nelson mener forskjellen på TV-dramaets og filmens form er TV-industriens imperativ til å fylle tid og øke seertall: ”For drama to make the substantial contribution for which it had viewing potential, new forms needed to be developed specificially for the medium” (Nelson 2006:81). Såpeformen (1), den pågående seriefortellingen, mener Nelson er TVs mest distinkte bidrag til narrative former. Han utvider argumentasjonen ved å påpeke deres fleksinarrativer, en ”mixture of the series and the serial form, involving the closure of one story arc within and episode (like a series) but with other ongoing story arcs involving the regular characters (like a serial)” (ibid: 82). De fleste såpeserieepisoder vever parallelt sammen flere plottråder, og ikke alle oppnår like sterke eller avlukkende resolusjoner. Denne dynamikken bærer over i dramaets visuelle fremstilling, og dennes televisuelle historiefortelling

indicates the fast pace and high temperature of today’s television drama achieved largely through the rapid intercutting of several storylines in any given episode. (…) The cutting rhythm will, of course, vary to afford light and shade but he overall impact will be dynamic (ibid: 83).

Hva er det som er spesielt med betalkanalen HBO i denne sammenheng? HBO er en av de mest populære abonnementsfinansierte TV-kanalene i USA den siste tiden. Siden dannelsen i 1971, og den ukonvensjonelle overgangen til satellittoverføringer i 1975, hadde HBO jobbet seg opp til en betalende seerbase på hele 19,2 millioner i 1994. Dette tallet stagnerte imidlertid noe, og derfor prøvde HBO, på samme måte som TV-dramaet prøvde å differensiere seg fra filmen, å ”set itself apart from the competition (…) by deciding to emphazise innovative, original programming above else” – noe som resulterte i en 50 % økning i brukermasse mellom 1997 og 2005, og i mot slutten av 90-tallet fremkom kanalen derfor ”as the most talked about, widely celebrated and profitable network in all of television” (Edgerton og Jones 2008:315). Hva var det med disse originale programmene som gjorde såpass braksuksess for TV-kanalen?

Flere har relatert denne suksessen til HBOs såkalte ”husstil”. Robin Nelson relaterer utviklingen av HBOs serier med et utvidet fokus på den visuelle siden av hans televisuelle stil: ”This is not, of course, a single style but a widespread emphasis upon the primacy of the visual” (Nelson 2007:48). Robert J. Thompson forkaster sine tolv beskrivende punkter for ”kvalitets-TV” fra boken Television’s Second Golden Age og sier definisjonen har blitt en supersjanger eller en formular som dekket over alt: ”The phrase ’an HBO-style series’ has, in fact, now trumped ’quality TV’ as a description of high artistic achievement in the medium” (Thompson 2007:xvii-xviii). Thompson hevder videre at rekken av serier som The Sopranos (1999-2007), Six Feet Under (2001-2005), The Wire (2002-2008) Deadwood (2004-2006) og Curb Your Enthusiasm (2000- ) ”went beyond anything imaginable in the old network era in terms of content, narrative complexity, language and lots more” (ibid: xviii). Rent visuelt skilte de seg ut fra hva de reklamefinansierte kanalene kunne by på ved at ”HBO’s production values were commensurately high – shooting on film, using long takes, filming at night, cameras on the move, single-camera production to permit multiple set-ups, and loads of reaction shots as per the movies” (Miller 2008:x).

Seriene nevnt ovenfor har klart sine individuelle visuelle forskjeller, men lar seg lettere sammenligne formmessige (med enkelte unntak) enn andre småskjermfiksjoner utenfor HBO i samme tidsrom: De har alle for eksempel ensembler av skuespillere; de blander eldre sjangrer og integrerer komedie og tragedie; manuskriptene er hva en kan kalle litteraturtunge; seriene og episodene tar for seg kontroversielle emner; ikke minst etterstreber de en realisme mer relatert til tilskueren enn før. Visuelt vektlegges en dypfokusestetikk med rike, demokratiserende bilder full av informasjon; karakterutvikling forskyves til fordel for karakterfordypning – karakterene forblir gjerne de samme, men vi lærer mer om dem etter hvert som tiden går; relativt få ekstradiegetiske musikalske innslag kan høres; og tematikken har ofte allmenngyldig relevans, som liv og død, seksualitet og kjærlighet, kriminalitet, stat og samfunn. Dette pakkes ofte inn i korte sesonger á 12-13 episoder, med spilletid omkring 30 eller 50-60 minutter per episode; har sjefsprodusenter som nærmest får en auteurrolle (henholdsvis David Chase, Larry David, Alan Ball, David Simon og David Milch); og episodene regisseres av et konglomerat av regissører, som gjerne jobber på tvers av serier.

Toby Miller hevder HBOs småskjermsfiksjoner, på grunn av sin hyppig brukte intertekstualitet (et poeng jeg ville komme tilbake til), ofte relateres til kvalitet via den kulturelle kapitalen de krever av tilskuerne, og et bedre slagord enn det Richard Ellenson introduserte i 1995 – ”It’s not TV. It’s HBO” – ville vært ”You ́re Not a Viewer. You ́re a Connoisseur” (Miller 2008:xi). Janet McCabe og Kim Akass på deres side mener særpreget til HBO er kanalens forsøk på skape kvalitet gjennom å svøpe det ulovlige inn i en respektabel diskurs – et elementet som ikke bare gir seriene en høyere kontroversiell attraksjon, men samtidig, diskutabelt, utvikler stagnerte sjangrer til å oppnå høyere grad av realisme:

[It] takes great pains to relate in endless detail how it purposefully uses the illicit to liberate television fiction from established rules and determine different industrial and creative approaches, how the illicit is essential to compelling story-telling, key to creating complex and morally ambivalent protagonists, vital to dramatic verisimilitude and elevating broadcasting standards (McCabe og Akass 2007:75).

På tross av at McCabe og Akass mener dette harde, rasjonaliserende arbeidet vitner om ”unease with articulating what that might mean for defining originality”, er det likevel fullt mulig HBO på sikt ”emerge[d] as a chronicler of the modern illicit” (ibid). Noe de får gehør i sluttkapittelet til The Essential HBO Reader:

Profanity, nudity and graphic violence are more than simple forms of titillation, shock, or brand differentiation for HBO. They are important by-products in its ongoing reformulation of standardized television genres (…) In this way, HBO has also been at the forefront of fundamentally changing the viewing expectations of contemporary television audience (Edgerton og Jones 2008:325-6)

Bannskap, sex, vold og drap blir sammen med den televisuelle fortellingsformen, den filmiske fremstillingsmåten speilet i høye produksjonsverdier, samt høyere forventninger til publikum, viktige bestanddeler av HBOs kvalitetstunge ”husstil”.

Intern, smittende, utviklende

Er så denne ”husstilen” gjeldende for alle HBOs programmer over tid? Velger en å se på et selektivt utvalg av HBOs serier i tiårsperioden mellom 1997-1998 og 2007-2008, lik de overnevnte, ville en kunne finne formlikheter nok – som de jeg nettopp har ramset opp – til å kunne hevde en faktisk intern ”husstil” eksisterer. Men både forover og bakover i tid, med betydelige overlappinger begge veier, blir det endelig svaret nok litt mer usikkert. Det var først med The Sopranos’ start i 1999 at HBOs originale programmer for alvor begynte å bli omtalt som en egen stil, og med utviklingen av for eksempel True Blood (2008- ) kan det synes som om HBO går nye veier. Kan denne serien, Alan Balls adaptasjon av Charlain Harris’ Southern Vampire-bøker, tenkes å tilhøre samme stil som hans Six Feet Under, eller er den populærkulturelle, fantasifulle tilnærmingen heller et steg i mer kommersiell retning for TV-kanalen? Svaret er foreløpig ikke entydig, men Avi Santo går såpass langt som å hevde at HBO har ”gradually begun to resemble network TV more and more with each new foray into original programming” (Santo 2008:28).

Ikke minst vil det virke problematisk å begrense den såkalte ”husstilen”, eller det denne husstilen i perioden 1997-1998 og 2007-2008 innebar, til bare internt å gjelde HBO lenger. I det avsluttende kapittelet i Essential HBO Reader merker redaktørene seg:

The full measure of HBO’s historical importance is best delineated by taking into account (…) where it has broken new ground (…) and the ways in which television has changed as a result of the innovations that the network has made in each of these areas (Edgerton og Jones 2008:318).

De mener HBOs dramaserier har provosert ringvirkninger i industrien ”which raises the bar and influences the kind of original programming that all of its various competitors (…) produce” (ibid: 319). Og antologien It’s Not TV åpner med følgende kjensgjerning: ”As the fall season of 2007 drew close (…) Weeds and Dexter were being heralded as the best drama on television – (…) nonpremium cable franchises were doing drama as per the HBO model” (Miller 2008:viii).

Showtimes Dexter (2006-), en ukonvensjonell såpeserieomhandling av en ”snill” seriemorder som samtidig må fungere i dagens samfunn – et slags speilvendt CSI (2000- ) om du vil – er da også en serie med like stort visuelt fokus som HBO-seriene: Dybde i iscenesettelsen, lange scener, rolig klipperytme i svært varm fargegjengiving (som speiler dens Miami-setting) men kanskje overmåtelig stor vekt på saktefilming. Rent visuelt virker det heller som AMCs Mad Men (2007- ) trumfer HBOs stil på hjemmebane, og drar de visuelle kjennetegnene i ”husstilen” til større ekstremitet enn HBO selv: Serien har en svært langsom estetikk, med forholdsvis statiske og dvelende kameraer, samt ekstremt forsinkede reaksjonskutt. Andre kanaler og programmer har med andre ord innhentet HBOs form og stil: ”Far from HBO being a lonely quality holdout (…) [it] had been overtaken, or at least rivaled, by cable stations who had targeted its own speciality” (ibid).

Fra originalt å være en ”husstil” er det da mulig å argumentere for at HBO-stilen siden har blitt del av det Bordwell, Staiger og Thompson i deres Classical Hollywood Cinema kaller en ”gruppestil”. En kan se klare analogiske likheter mellom Hollywood-stilen og HBO-stilen som smittende stilparadigmer. Hollywood hadde inntil 1960-tallet (2) blitt del av en felles overordnet “gruppestil” (som vanligvis hadde ment å være de innbyrdes forskjellige sjangerstilene, men som utvides til å mene hele stilparadigmet), som raskt smittet over på globale filmproduksjonsmåter, og differensierte seg fra blant annet kunstfilmen. I It’s Not TV får HBO samme behandling, der kanalen blir beskrevet som ”part of a huge comglomerate’s vertical integration through basic cable, premium cable, and pay per view; for all the world cloned from a movie studio of the classical Hollywood era” (Miller 2008:x). Paradoksalt nok har stilen som stilte seg opp mot det regjerende småskjermfiksjonsparadigmet (”It’s not TV. It’s HBO” som reklamekampanjen het), selv blitt paradigmet som samtlige andre kanaler etterstreber.

Det er klart at i en industri der alle kopierer den mestselgende giganten, blir HBOs ”husstil” – lik ”kvalitets-TV” før det – en sekkebetegnelse. HBO har skrevet om kvalitetsbegrepet hva gjelder TV-dramaet, men når HBOs ”husstil”, eller de stilistiske særpreg kjennetegnende for denne stilen, appliseres på programmer som går på andre kanaler lik Showtime og AMC, for ikke å nevne ABC, NBC eller FOX, kan det da fortsatt eksistere en ren HBO-stil?

And Now, For Something Completely Different

En felles stilbehandling av fortelling og tematikk synes å være en bedre fellesnevner for å holde ”husstil”-begrepet i live, så lenge stilen også innebefatter innholdet, ikke bare formen. Her er det viktig å forstå stilbegrepet i en utvidet forstand – hvordan fortelling og tematikk iscenesettes, kommenteres på og tolkes. Og her har alle HBO-seriene nevnt innledningsvis en viktig plass i programskjemaet.

De er ikke enkle revisjoner av gamle TV-seriesjangrer, men noe helt annet i seg selv; et postmoderne, intertekstuelt spill på sitt bakgrunnsmateriale, og en ironisk tilnærming til sjangrenes ordinære tematikk. Dermed kan en se The Sopranos som et spill på gangstersjangeren, representert ved filmene The Godfather (1972) og Goodfellas (1990); Six Feet Under omfortolker familiemelodramaet, som Party of Five (1994-2000); The Wire detektivserien, med moteksempler i, si, NYPD Blue (1993-2005) og Hill Street Blues (1981- 1987); Deadwood western, eksemplifisert i ikonisk Bonanza (1959-1973), og Curb Your Enthusiasm skriver om situasjonskomedien, der Larry Davids Seinfeld (1989-1998) kan stå som motpol. Seriene rekonfigurerer og blander klare sjangrer til noe nytt og annerledes.

En felles tendens, spesielt merkbart i The Sopranos, The Wire og Deadwood, er å bryte opp manikeiske konfliktmønstre som ond versus god (”We’re a little like you, Omar. Out here on our own. Playing the Game by ourselves”, sier McNulty i episode 6, første sesong, som svar på Omars spørsmål hvorfor The Wires spesialenhet oppholder seg i en kjeller under gateplan i stedet for på et virkelig politikontor). Dette ville ikke vært gjennomførbart uten TV-mediets særpreg, der muligheten for mer troverdige karakterfordypninger og lengre fleksifortellinger oppstår. Men HBO snur tematikk og sjangrer på hodet, gjør dem til sosiologiske kommentarer og presenterer oss sjelden for sympatiske karakterer.

Robin Nelson går så langt som å si at disse seriene, representert ved The Sopranos sin blanding av såpe og psykologisk drama, ”defies genre classification because it is a hybrid of several forms” (Nelson 2006:83). The Sopranos’ format – det essensielle trekket til TV – forteller en utypisk gangsterfortelling: ”It permits the program to dramatize the unsteady, troubled maturation of Tony’s children (…); the ebb and flow of his cankered intimacy with his wife Carmela (…); and the murderous, shifting alliances and hostilities within his own crime family” (Thorburn 2008:66).

Six Feet Under benytter seg av en surrealistisk utforsking av drømmesekvenser, leker med tid og rom, og tematiserer død og det makabre likså mye som livet og det å leve (Nelson 2007:46). Den presenterer protagonister ”who encounter the difficult experience of reconciling ideals and beliefs about life and death with the more prosaic experience of these things”, og den refleksive kvaliteten til serien kommer av at den plasserer ”the ideal (in its primary sense) alongside the real” (Cardwell 2007:28). Serien bringer ikke bare en kinematografisk palett til historien om begravelsesbyrået, men en filmstil som også kommenterer på den, og de idiosynkratiske og lite klisjéfylte karakterene (Akass og McCabe 2008:78-80).

Deadwood, til tross for sin setting, er ingen western i det hele tatt, hevder Horace Newcomb: ”It is the people who interest [Milch]; it is improvisation in the absence of law” – et abstrakt konsept ”made concrete by context, by the social impulse (…) «to minimize the collateral damage of the taking of revenge»” (Newcomb (2008:99).

Brian L. Ott oppsummerer det hele ganske godt med sin omtale av Curb Your Enthusiasm, med et sluttpoeng som omfatter samtlige programmer omtalt:

[They] creatively recombined the aesthetic conventions of several popular television genres, resulting in a look that while different was not entirely unfamiliar. A pastiche of sitcoms, reality programming (…) HBO’s comedy series relied upon viewers’ knowledge of television’s formulas and formats to create inside jokes, which along with self-referntial gestures and knowing winks, resulted in television that wasn’t television (Ott 2008:98, min kursivering).

”All that shit is in the Game”

The Wire er en serie der den visuelle stilen er lik filmen, mens den narrative er lik et teater eller en roman. Serien var ”[a] departure for HBO” (Rose 2008:82) samtidig som det var en fortsettelse av HBOs ironiske behandling av stagnert fortelling og tematikk og fastlåste sjangrer: ”The Wire was a direct assault against that most venerable of TV genres, the cop show, with the goal quite literally to explode the creaky, hidebound world of prime-time crime and law enforcement from within” (ibid). Serien handlet i følge dens skaper om:

Ex-steelworkers and ex-longshoremen; street dealers and street addicts, and an army of young men hired to chase the dealers and addicts; whores and johns and men to run the whores and coerce the johns – (…) The Wire is as much a show about these people as it is about (…) macroeconomics. And frankly, it is an angry show (Simon i Ethridge 2008:155).

For David Simon er det en løgn at Amerika er et inkluderende land, og han vil med The Wire myten til livs (ibid: 154). Simon ønsker å ta livsløgnen fra det amerikanske publikummet. Sjelden har en småskjermfiksjon på denne måten ønsket å snu opp ned på sine tilskuerforventninger, og bringer, lik Ole Sunde sier i sin prosa tekst om seriens ikoniske antihelt Omar Little, ”utdypninger av fordypninger for å skulle utsi noe om det amerikanske samfunnet (…) som om fjernsynet har skiftet karakter og blitt dickensiansk eller balzaciansk (…) [og] forsøker å dekke det veldige kontinentet” (Sunde 2008:341).

4:3-formatet ble brukt i stedet for det mer populære 16:9-formatet, noe som var et estetisk valg, ikke teknologisk-industriell, og del av en filmisk strategi som prioriterte klarhet og dybdeiscenesettelse for å få fram menneskene i deres omgivelser, gjerne med ”an expressive approach to on-location shooting, perfectly capturing The Wire’s dark moods and evocative urban flavor” (Rose 2008:88). The Wire var også en serie som hadde en svært sakte historieutvikling, med flerfoldige plottråder blant showets enorme, og hyppig utbyttet, ensemble: ”Even the police wiretap aspect that gives the series its name and could serve as a central thematic anchor for viewers is treated as just one of many narrative threads, its activities usually not fully operational until the midpoint of each season” (ibid: 87).

Selv om den første sesongen handlet hovedsakelig om narkotikasalg og politiet som prøver å bekjempe det i vestre bydel av Baltimore, har hver sesong utvidet seg til andre deler av byen og inkludert tematikk som nedbygging av industri, arbeidsledighet, fattigdom, sikkerhet, politikk, korrupsjon, skole og presse: ”This accumulation is really what makes makes up a city, a plural set of neighborhoods, subcultures, institutions, individuals, and problems. They are all included” (Ethrigde 2008:154) – apropos setningen som ytres av Lester Freamon og som delvis er epigrafen til episode 6: ”We’re building something here, detective. We’re building it from scratch. And all the pieces matter”.

Lik Antigone i den klassiske greske tragedien, som trekkes mellom to likegyldige makter, kan en se likheter til første sesongs protagonister der den ”carefully tracks Detective Jimmy McNulty and mid-level drug dealer D’Angelo Barksdale through their conflicts with institutions to which they have sworn their allegiance” (ibid: 156). I episode 6 kan dette ses gjennom McNultys sjef som prøver å kjøre tre drapssaker med manglende bevisføring bare for å forbedre sitt eget kontors statistikk, og samtidig truer med å torpedere hele spesialavdelingens etterforsking (hvem trenger kriminelle med politidepartement som disse?). Vi får også innsyn i økonomien til doplangerne; hvordan dem luker ut småtjuver i egne rekker – ikke minst frampek på hva slags konsekvens tysting får – der D’Angelo velger å ta saken i egne hender, i stedet for å ta saken opp med sin sjef og onkel, Avon, som ville løst tyveriet på en voldelig måte D’Angelo ikke lenger kan akseptere.

Espisode 6, første sesong innehar også komposisjonelle prinsipper både typiske og utypiske for serien som et hele, og HBOs ”husstil” sett under ett. Filmingen er lettere schizofren, og inkluderer både håndholdte og statiske, samt sakte panorerende kameraer; oftest i halvtotale og ultranære utsnitt; sjelden med store, grandiose oversiktsbilder, men heller mennesker sentrert i bildet; sett gjennom både skarpe og langsomme kutt både med og uten reaksjonsbilder. Mange forskjellige innstillinger benyttes, eksempelvis påkledningssekvensen med D’Angelo, der hyppige, raske og uklare klipp, paralellklippet med en klassisk 30-talls politifilm satt til en samtids-hiphoplåt, forekommer. Og som når sjefsgangsterne ankommer ”The Pitt”, og ekstradiegetisk musikk akkompagnerer scenen der det kryssklippes mellom gangsterne – Avon, Stringer Bell og Stinkum – der de kommer gående i saktefilm mot D’Angelo ved den oransje sofaen. Ikke minst serien av scener der McNulty viser Omar Brandon, hans avrettede kjæreste, på politiets likkjeller, der bildet blir sort/hvitt, som om vi ser Brandon gjennom en ekstra TV-skjerm (i tillegg til vår egen), og Omars reaksjon høres i det, via et enslig overvåkningskamera, fotballen McNultys sønner forskremt sparker unna kan ses trille forbi.

Ledningen som åpner episoden kan tolkes som et symbol på seriens tittel, og ses på som en rød tråd som kobler sammen åpningsbildet og avslutningsbildet, der den samme døde kroppen på panseret først kan bivånes der det ligger under ledningen, og igjen i et fotografi på lederen for spesialenheten, Daniels, sitt kontor, i det scenen toner ut til svart og rulleteksten starter.

Konklusjon: ”Husstilen” er død. Lenge leve ”husstilen”

Kjært barn har mange navn, og HBO-stilen, ”kvalitets-TV” eller ”good TV”, for å bruke Sarah Cardwells grep, er like passende, alle som en. HBOs ”husstil” eksisterer fortsatt, men dens visuelle dominans har blitt innhentet. Og den mer eller mindre felles visuelle stilen (eller, retter sagt, fokuset på visuell stil) i The Sopranos, Six Feet Under, The Wire, Deadwood og Curb Your Enthusiasm, må nå sies å inngå i en felles ”gruppestil”. Hvis vi i stedet relegerer HBOs behandling av fortelling, tematikk og sjanger som de mest særegne bestanddelene av dens stil – hvis vi med andre ord ser på stilbegrepet i utvidet forstand – er det fortsatt mulig å oppdrive en såkalt intern ”husstil”.

The Wire står i et særtilfelle hva angår den vanlige forståelsen av stil – kinematografi, klipp, iscenesettelse, lyd – da den på én måte kan ses på som et brudd, som Rose sier, med HBOs filmlike televisualitet, men samtidig er den en fortsettelse av HBOs ironiske og postmoderne spill på fortelling og tematikk tilknyttet vanlige TV-sjangrer. Aktørene i det The Wire har ikke sex, de banner ikke, de driver ikke på med vold og drap bare fordi HBO er ute etter å lage ”kvalitets-TV”, men fordi virkelige mennesker fra virkelighetens Baltimore driver på med dette i virkeligheten.

Hvis spørsmålet som katalyserte denne oppgavebesvarelsen omformuleres til to delspørsmål, er det kanskje mulig å finne større klarhet i svarene: Kan HBO hevdes å ha hatt en ”husstil” i perioden mellom 1997-1998 og 2007-2008, der The Sopranos, Six Feet Under, The Wire, Deadwood, og Curb Your Enthusiasm tilfeldigvis koinsiderte? Ja, til tross for individuelle særtrekk er det klare stilmessig fellesnevnere mellom disse programmene. Kan det derimot hevdes at HBO under perioden, opp til i dag og forbi fortsatt har en intern ”husstil” – intern for HBO? Her også vil svaret være ja, men det visuelle aspektet – det sterkeste stilistiske særpreget – har tapt grunn og blitt barbert bort; den har smittet over på andre småskjermsfiksjoner og blitt del av alles stil. Tilbake igjen står den originale ”husstilens” ironiske og postmoderne behandling av fortelling, tematikk og sjanger, og her kan det hevdes at HBO fortsatt har en intern ”husstil” som dikterer programmene sine.

”As long as HBO continues to react to and against network TV (i.e. to define itself in relation to network TV), the range and aesthetics and ideas available and acceptable to it will be significantly limited” (Ott 2008:99-100). På samme måte kan en si at så lenge akademikere trangsynt legger vekt på det visuelle aspektet ved HBOs serier, vil de overse de viktigste bestanddelene som differensierer HBOs originale programmer fra andre kanalers visuelt like alternativer, som Dexter og Mad Men. Skulle en skille HBOs mest samtidige populære serie, True Blood, ut fra den gemene hop, ville det ikke være mer produktivt å lese serien som en postmoderne variant på skrekk-komedien, enn å fokusere på dens estetikk? Det er selvfølgelig snakk om mangel på tid. Som min analyse av The Wire-episoden viser er det vanskelig å la den stå som et eksempel for hele seriens fortelling, tematikk og behandling av sjanger. Men i en industri der alle serier kopierer The Wires og HBOs estetikk, vil du med en visuell stilanalyse bare komme deg så langt.

1 Det blir ikke plass til å skulle definere eller diskutere sjangerinndelinger i denne oppgavebesvarelsen, og derfor lener jeg meg heller på Robin Nelsons kantianske benevning av begrepet i TV-seriesammenheng: ”the type of thing it is” (Nelson 2006:82).

2 Selv om Bordwell, Staiger og Thompson hevdet denne stilen var på hell per 1985, forlengte Thompson argumentasjonen i Storytelling in the New Hollywood med å hevde at den i aller høyeste grad fortsatt eksisterte i 1999.

Litteratur

AKASS, KIM og JANET MCCABE (2008). “Six Feet Under” i Gary R. Edgerton and Jeffrey P. Jones (red) Essential HBO Reader. The University Press of Kentucky: Lexington.

BORDWELL, DAVID. (1997) On the History of Film Style. Harvard University Press Cambridge, Massachusetts og London.

BORDWELL, DAVID, JANET STAIGER og KRISTIN THOMPSON (1985). The Classical Hollywood Cinema: Film Style and Mode of Production to 1960. Routledge: London.

CARDWELL, SARAH (2007). “Is Quality Television Any Good? Generric Distinctions, Evaluations and the Troubling Matter of Critical Judgement” i Janet McCabe og Kim Akass (red) Quality TV. Contemporary American Television and Beyond. I. B. Tauris: New York og London.

EDGERTON, GARY R. og JEFFREY P. JONES (2008). “HBO ́s Ongoing Legacy” i Gary R. Edgerton and Jeffrey P. Jones (red) Essential HBO Reader. The University Press of Kentucky: Lexington.

ETHRIDGE, BLAKE D. (2008). “Baltimore on The Wire: The tragic moralism of David Simon” i Marc Leverette, Brian l. Ott og Cara Louise Buckley (red) It’s Not TV. Watching HBO in the Post-Television Era. Routledge: New York og London.

MCCABE, JANET og KIM AKASS (2007). ”Sex, Swearing and Respectability. Courting Controversy, HBO ́s Original Programming and Producing Quality TV” i Janet McCabe og Kim Akass (red) Quality TV. Contemporary American Television and Beyond. I. B. Tauris: New York og London.

MILLER, TOBY (2008). “Foreword: It ́s television. It ́s HBO” i Marc Leverette, Brian l. Ott og Cara Louise Buckley (red) It’s Not TV. Watching HBO in the Post-Television Era. Routledge: New York og London.

NELSON, ROBIN (2006) ”Analyzing TV Fiction. How to Study Television Drama”, i Glen Creeber (red.) Tele-Visions. An Introduction to Studying Television. BFI Publishing: London.

(2007). “Quality TV Drama: Estimations and Influences Through Time And Space” i Janet McCabe og Kim Akass (red) Quality TV. Contemporary American Television and Beyond. I. B. Tauris: New York og London.

NEWCOMB, HORACE (2008). “Deadwood” i Gary R. Edgerton and Jeffrey P. Jones (red) Essential HBO Reader. The University Press of Kentucky: Lexington.

OTT, BRIAN L. (2008). “Introduction: The Not TV Text” i Marc Leverette, Brian l. Ott og Cara Louise Buckley (red) It’s Not TV. Watching HBO in the Post-Television Era. Routledge: New York og London.

ROSE, BRIAN G. (2008). “The Wire” i Gary R. Edgerton and Jeffrey P. Jones (red) Essential HBO Reader. The University Press of Kentucky: Lexington.

SANTO, AVI (2008). ”Para-television and discourses of distinction. The culture of production at HBO” i Marc Leverette, Brian L. Ott og Cara Louise Buckley (red) It’s Not TV. Watching HBO in the Post-Television Era. Routledge: New York og London.

SUNDE, OLE R. (2008) “Blomstrende, livskraftig, beskautet”, i Vinduet, 62. årgang, nummer 4

THOMPSON, ROBERT J. (2007). ”Preface” i Janet McCabe og Kim Akass (red) Quality TV. Contemporary American Television and Beyond. I. B. Tauris: New York og London.

THORBURN, DAVID (2008). “The Sopranos” i Gary R. Edgerton and Jeffrey P. Jones (red) Essential HBO Reader. The University Press of Kentucky: Lexington.

Analyseobjekt

SIMON, DAVID og ED BURNS. 2002. The Wire. Sesong 1, episode 6: ”The Wire”. HBO.

Hjemmeeksamen våren 2009

Postmodernisme og populærkultur (PDF-fil her)

A: Selvvalgt pensum

The B List: The National Society of Film Critics on the Low-budget Beauties, Genre-bending Mavericks, and Cult Classics We Love. Redigert av David Sterritt og John Anderson. Utgitt i 2008. ISBN: 9780306815669 (ca 219 sider)

Begrunnelse:
For det første er det bra å få eksemplifisert pensummaterialet med et mediefagfelt lik filmen som det er mulig å anvende teoriene på. For det andre er det interessant å se hvordan en kuriositet, i mangel av et bedre ord, som oppstår på grunn av en økonomisk nødvendighet i et kulturelt landskap (i dette tilfellet amerikansk filmkultur), vokse opp til å bli en populærkulturell artefakt og et forskningsfelt i dagens mangefasetterte og fragmentariske mediesamfunn. B-filmens bruk av exploitation – sensasjonalistisk ’utnyttelse’ og forherligelse av filmstjerner og spesialeffekter i forbudte temaer som sex og vold – fra sin spede start på 1930-tallet, til sin gulltid på 1960- og 70-tallet, til og med (argumenterer tittelforfatterne) opptil 2000-tallet, fyller et tomrom i slagfeltet der A-filmen måtte forholde seg til sensurer og publikumsetikette. Av dette, mener filmteoretikerne, kan man se nye sosiologiske og estetiske opplevelsesformer spire og gro:

Once it was the Hollywood stepchild, the underbelly of the double feature, the scrambling lab rat of cinematic innovation. Today […] it is a more inclusive category, embracing films that fall outside the mainstream by dint of their budgets, their visions, their grit, and frequently – sometimes essentially – their lack of what the culture cops call “good taste.” This is precisely where The B List takes a stand. Taste, at least in the sense of decency, decorum, and propriety, is subjective, transitory, and evolving. With that in mind, this book throws caution to the proverbial wind, zooming in on movies that demand attention despite their lowly births, squalid upbringings, and dubious character traits. What admirable qualities the pictures have – and they have such qualities galore – are cheerfully irrelevant to the properties that define Oscar movies. (Sterrit og Anderson 2008:xi)

Boken inneholder korte essay av en stor gruppe filmteoretikere og filmkritikere om sjangerbølgene film noir, neo-noir, science fiction, grindhouse, horror, western, road movies, musikaler, fenomenet midnight movies og politisk film, spredt på over femti filmtitler. Jeg synes The B List passer bra inn i dette medie- og idéhistoriske kurset, da det legges opp til både marxistiske, psykoanalytiske, strukturalistiske, feministiske, postmoderne og (ikke minst) andre kreative lesninger av de aktuelle filmene, hvilket gjør det mulig å se diverse av pensumets teorier eksemplifisert gjennom titler det ikke har gått inflasjon i av å forske på. B-filmene som omtales er – igjen, ifølge tittelforfatterne – ”offbeat, unpredictable and decidedly idiosyncratic. That’s why we love them” (fra vaskeseddelen). Akkurat dette siste er veldig viktig. For selv om man kan anklage Sterrit og Anderson for å være partisk i sitt utvalg, vil de i hvert fall ha et konstruktivt forhold til det de skriver om, og ikke i utgangspunktet være så overvettes kritisk til forskningsfeltet sitt – som for eksempel Laura Mulvey og (den patriarkalske) filmen (1975), eller Janice Radway og den romantiske kioskromanen (1984) – selv om Radway bærer preg av at hun forstått nettopp denne problemstillingen. Og hvorfor skal ikke populærvitenskap være en mulig metode til å forske på populærkultur?

Det ligger også en egenverdi i å selv kunne trekke kunnskap ut av et fagfelt ved å lese kvantitativ data – nesten lik Will Wrights sosiologiske/strukturalistiske forsøk på å forstå western-filmen (1975). Noen ganger er det best ikke å forklare en teori for så å eksemplifisere den, ikke minst gjennom feilgrepet å arrangere lesningen av objektet til å passe teorien (jeg forstår at dette er motsatt vei av den teoretikere som regel jobber, men nå er det en gang slik sånn det teoretiske stoffet er lagt frem). Noen ganger er det best å prøve å dedusere ut en teori fra noen eksempler – i dette tilfellet B-filmer. Akkurat her mener jeg The B List legger muligheten for leserne åpen, og deres kulturalistiske tilnærming og spørsmål – ”hvorfor elsker vi disse filmene?” – er absolutt interessant i henhold til dette emnet: det populære som det folkelige; det populære som sub-kultur og unikt; det populære som det sensasjonalistiske; det populære som kommersiell massekultur.

Ikke minst bringer tekstforfatternes begrunnelse i å gi smaken fyken tanker omkring Pierre Bourdieu og hans Distinksjonen. En sosiologisk bedømmelse av dømmekraften (1995). Kulturell kapital for ’The National Society of Film Critics’, ligger i å kunne gjenkjenne den påvirkningskraft B-filmene har hatt på dagens A-filmer, også den påvirkningskraft filmene har hatt på den amerikanske (og globale) sosiologiske/kulturelle underbevissthet. Vi er et samfunn som har vokst opp med The Rocky Horror Picture Show, Eraserhead, Reservoir Dogs og Battle Royal, og intertekstualiteten, siteringsviljen og såkalt bricolage – sjanger-, material- og stilblanding på tvers av ulike epoker – i disse filmene har potensielt skapt en ny måte å konsumere eller fortære mediet på og en helt ny, postmoderne (og dermed mediekannibalistisk) tilskuer. I et postmoderne samfunn hvor hver tilskuer tildeles en aktiv rolle, appellerer slike filmer til et publikum ”of knowing bricoleurs, who take pleasure from this and other forms of bricolage” (Jim Collins i Storey 2006:139).

B: Postmoderne strømninger i populærkulturen

Eclecticism is the degree zero of contemporary general culture: one listens to reggae, watches a western, eats McDonald’s food for lunch and local cuisine for dinner, wears Paris perfume in Tokyo and ’retro’ clothes in Hong Kong.[1]

In a world in which stylistic innovation is no longer possible, all that is left is to imitate dead styles.[2]

Og likevel er det dette vi må etterstrebe: en forsoning mellom virkeligheten og menneskene, mellom beskrivelsene og forklaringene, mellom objektet og kunnskapen.[3]

Innledning
Eklektisme, Stil og Virkelighet. Og Menneskene, la oss ikke glemme dem. Og hvordan kan vi, siden det er vi, forbrukerne og tilskuerne, og våre endrede roller som er det nye store ved postmodernismen. Ikke minst ser vi at det eklektiske tar over for det elitistiske; substans relegeres for stil; og representasjonen, som Jean Baudrillard hevder, forblir ikke bare lenger en substitutt for virkeligheten, den er virkeligheten. Hvordan oppfattes populærkulturen innenfor et slik samfunn?

Ved å bruke i hovedsak utdrag fra Frederic Jamesons The Cultural Turn (1998) og John Storeys Cultural Theory and Popular Culture (2006), men delvis også diverse tekster både i og utenfor pensum, ønsker jeg belyse mulige svar på dette spørsmålet. For å bygge opp under argumentasjonen min akter jeg å benytte meg av noen filmteoretiske nedslagsfelt. Til å begynne med vil jeg definere populærkultur og postmodernisme slik det fremstår i pensum, før jeg går videre til å prøve å skildre synet på og forståelsen av det populærkulturelle generelt og filmen spesielt i det postmoderne samfunn. I konklusjonen vil jeg prøve å nøste løse tråder sammen og male et helhetsbilde.

Hvis vi kan være enige om at det Populære er det som likes av mange (og som først og fremst – kulturimperialisme eller ei – stammer fra vesten generelt og Amerika spesielt), så er det litt mer kinkig å definere Populærkultur: ”Part of the difficulty stems from the implied otherness which is always absent/present when we use the term (…). [W]hichever conceptual category is deployed as popular culture’s absent other, it will always powerfully affect the connotations brought into play when we use the term ’popular culture’” (Storey 2006:1). Og nettopp fordi de kategorisk skillelinjene mellom høy- og populærkultur viskes ut i postmodernismen, og den da diskutabelt ikke har en ’absent other’, blir populærkulturbegrepet enda mer vagt. En konsekvens  av dette er at kulturene som vanligvis har stått i et dikotomisk forhold til populærkultur – Finkultur, Høykultur, Autentisk kultur – blir selv subkulturer innenfor det kulturelle rammeverket. Vi må da, i beste postmodernistisk forstand, la en klar, bestemt definisjon forbli åpen. Et Kulturbegrep, derimot, som klarer å omfange mange av nyansene i tiden, synes jeg Edward Said klarer å skissere veldig godt i sin Culture and Imperialism (1993). Kultur, for Said, har historisk blitt definert på den ene siden til å være ”all those practices, like the arts of description, communication and representation, that have relative autonomy from the economic, social, and political realms and that often exist in aesthetic forms, one of whose principal aims is pleasure”; og på den andre ”each society’s reservoir of the best that has been known and thought, as Matthew Arnold put it in the 1860s”, hvilket for ham er ”a sort of theatre where various political and ideological causes engage one another”, og som Said med misnøye bemerker at ”entails not only venerating one’s own culture but also thinking of it as somehow divorced from, because transcending, the everyday world” (1993:xii-xiv). Da er han mer enig med Raymond Williams’ definisjon: Kultur som levd liv.

Videre blir det postmoderne brukt av kritikere på mange måter, og det kan både referere til det samtidige historiske øyeblikket (epoken etter modernismen); en artistisk eller estetisk stil som privilegerer overfladiskhet ovenfor dypere mening eller sannhet; eller en teoretisk posisjon som stiller seg tvilende ovenfor totaliserende oppfatninger av virkelighet og historisk fremgang. Kjært barn har mange navn (beskrivelser, attributter og funksjoner, ikke minst), og postmodernisme er ingen unntak: frigjort, fragmentert, kaos, sitering, referering, imitasjon, intertekstualitet, palimpsest, apolitisk, ukritisk, smakløs, uprovokativ, overfladisk, desentralisert, kommersiell, nostalgi, pastisj, konvergens, selvrefleksivitet, ikonoklastisk, hyperrealistisk. Men i forhold til hva? Der modernismen dyrket bruddet med det tilvante og higet etter forandring, tvetydighet, risiko, tvil og kontinuerlig revisjon av kunnskap – noe som delvis fortsatte i postmodernismen – opprettholdt den uavbrutt skillet mellom såkalt høykultur og lavkultur. Ikke minst viser stikkordene over at deres kontrast til modernismens filosofiske prosjekt – hva som er naturlig, troen på fremtiden, vitenskapelig rasjonalitet, universelle sannheter, og ønsket for å komme i dybden av tingene – er særdeles stor. Jeg mener man må se modernismen som en fetisj i formen, ikke som et opplysningsmiddel. Og hvis postmodernisme er en fortsettelse av modernistiske stilelementer, er deres funksjon er annerledes. For ikke å glemme at ”It is in part a sensibility in revolt against the canonization of modernism’s avant-garde revolution (Storey 2006:130), hvilket ”at once empties them of any of their older subversive powers” (Jameson 1998:19).

Jeg velger å definere postmodernisme slik (med fare for å falle allerede her innenfor det analytiske): Det er et perspektiv på den moderne verden som foreslår at det ikke finnes noen dominante epistemologiske, sosiale, politiske eller artistiske perspektiver – eller ’metanarrativer’, slik Lyotard kaller det, som ”operate through inclusion and exclusion, as homogenizing forces, marshalling heterogeneity into ordered realms; silencing and excluding other discourses, other voices in the name of universal principles and general goals” (Storey 2006:132), og som determinerer en autoritativ konsensus i forståelsen av erfaringen av det estetisk kulturelle. I stedet foreslår postmodernisme, influert av andre ’poster’ som poststrukturalisme (som prøver å utdype forståelsen av erfaringen via underliggende – ikke absolutte – strukturer i verk) og postkolonialisme (som fortviler over de orientalistiske beskrivelsene og stereotypifiseringen av sinnet til marginene), at det finnes et mangfold av forskjellige lesninger av historie og kultur som stiller seg spørrende til både gitt og opplevd erfaring, og som gjenkjenner en økende refleksivitet i personlige og kulturelle aktiviteter som hviler på ironiske tolkninger av fortiden – i tillegg til ”the increasing sound of plurality of voices from the margins, with their insistence on difference, on cultural diversity, and the claims of heterogeneity over homogeneity” (ibid). Kollapsen av en ortodoks standard eller en erfaring basert på konsensus, har resultert i mer stilistiske og konseptuelle kunstformer og en fundamental fragmentering i både struktur og historiefortellinger. Uten en lenger gjeldende kvalitetsdefinisjon man lett kan referere til,  må det ifølge Storey etterstrebes ”rigorous, if always contingent, standards, if our task is to separate the good from bad, the usable from the obsolete, the progressive form the reactionary” (ibid: 146). Ut av strømningene vokser det nødvendigvis en aktiv, tenkende konsument og et fortolkende publikum som tar varene og de kulturelle artefaktene som tilbys og innskriver sin egen mening i dem, og som forstår at massekultur er noe mer enn eskapisme: Mytebekreftende, ikke mytekritisk.

Det som tidligere har vært definert som lavt, mister sine negative fortegn og kan bli opphøyd til en mektigere status. Det kan bli et objekt som oppnår kritisk høyverdighet og interesse i akademia. Jeg mener hele denne prosessen begynner med det Walter Benjamin kaller forfallet av ’auraen’ – verkets originale verdi, unikhet og autensitet: ”å bringe tingene romlig og menneskelig nærmere, er et like lidenskapelig anliggende for de nåværende massene som tendensen til å overvinne det unike ved en hver foreteelse ved å skape en reproduksjon av den”; og videre kjennetegner denne hendelsen ”en persepsjon hvis sans for det likeartede i verden har vokst så sterkt at den med reproduksjonens hjelp trenger inn i det unike. (…) Tilpasningen av virkeligheten til massene og massene til virkeligheten er en prosess av ubegrenset rekkevidde, både for tenkningen og anskuelsen” (Benjamin 1991:40-41). Men det antydes at Benjamin fortsatt ser konstruktive muligheter i denne begivenheten. Tekstene og verkene blir i reproduksjonens tidsalder åpen for en ny-tolkning, og denne måten å se kunst på er mer demokratisk da ’leserne’ kan lese ulike meninger inn i ’verket’ på basis av kontekst (jf. senere Barthes). Baudrillard utvider denne tankegangen med sitt konsept omkring ’simulakraen’ – en identisk kopi uten en original: ”Baudrillard argues that the very distinction between original and copy has itself now been destroyed. (…) [T]he ’real’ and the imaginary continually collapse into each other” (Storey 2006:133). Fra disse konseptene – aura og simulakra – oppstår en lett overgang til Jamesons bruk av ’pastisj’ og ’schizofreni’ i beskrivelsen av det postmoderne samfunn; ”they will give us a chance to sense the specificity of the postmodernist experience of space and time respectively” (Jameson 1998:3)

For Jameson er postmodernisme mer enn en kulturell stil, det er et periodiserende konsept, og den kulturelle dominanten av multinasjonal senkapitalisme (Storey 2006:137). I kapittelet om forbrukssamfunnet i The Cultural Turn diskuteres dette og de overnevnte begrepene i lys av marxistisk virkelighetsforståelse. 1960-årene, som er nøkkelperioden for ’senkapitalismen’, bringer til syne ”new formal features in culture”, ”new type of social life” og ”new economic order” (Jameson 1998:3). At pastisj overgår parodi er et trekk i den postmoderne tiden for Jameson. Der parodi er en ”imitation which mocks the original”, er pastisj en innholds-, menings- eller effektløs imitasjon: ”it is a neutral practice of such mimicry, without parody’s ulterior motive, without the satirical impulse. (…) Pastiche is bland parody, parody that has lost its sense of humour” (ibid: 4-5). Hvis parodien tilhørte modernismens ironi, så tilhører pastisjen postmodernismens: ”A culture of images and surfaces, without ’latent’ possibilities, it derives its hermeneutic force from other images, other surfaces, the exhausted interplay of intertextuality” (Storey 2006:138). Når Jameson videre velger å kalle postmoderne kultur schizofren, mener han at den har mistet sin forståelse av historien (og muligheten fra å skille fremtid fra fortid): ”It is a culture suffering from ’historical amnesia’, locked into the discontinuous flow of perpertual presents” (ibid).

Disse elementene markerer for Jameson slutten på individualisme: ”[I]t is no longer clear what the artists and writers of the present period are supposed to be doing (…) [they] will no longer be able to invent new styles and worlds” (Jameson 1998:7). Og med forbrukskulturen i senkapitalismen har hele vårt sosiale system ”begun to lose its capacity to retain its own past, has begun to live in perpetual present and in a perpetual change that obliterates traditions” (ibid: 20). For Storey er dette Frankfurterskolepessimisme på sitt mest pessimistiske: ”Postmodernism is a culture which offers no position of ’critical distance’; it is a culture in which claims of ’incorporation’ or ’co-optation’ makes no sense, as there is no longer a critical space from which to be incorporated or co-opted” (Storey 2006:140).

David Harvey, i sitt kapittel om urban arkitektur i Condition of Postmodernity (1990), viser oss derimot at det er en større affinitet mellom postmodernisme og identitet enn det som allerede har blitt antydet.

the architect tries to recuperate through construction of a place where identity might be reclaimed even in the midst of commercialism, pop art and all the accoutrements of modern life. (…) urban design of this sort convey a sense of some search for a fantasy world, the illusory ’high’ that takes us beyond current realities into pure imagination (…) [which is] ’not just function but fiction’ (1990: 96-97).

Videre, gjennom det populærkulturelle, som Jameson omtaler som nostalgisk (og som jeg utdyper i neste seksjon), påviser Harvey at ”Through films, television, books and the like, history and past experience are turned into a seemingly vast archive ’instantly retriveable and capable of being consumed over and over again at the push of a button’”; og ”The postmodernist penchant for jumbling together all manner of references to past styles is one of its more pervasive characteristics. Reality, it seems, is being shaped to mimic media images”(ibid: 85). Her antyder Harvey noe det samme som Baudrillard: At gjennom en slik hyperrealisme forblir film et vurderingsgrunnlag for alt vi ser. Ikke minst, ifølge Siegfried Kracauer, ”it is entirely possible that a staged real-life event evokes a stronger illusion of reality on the screen than would the original event if it had been captured directly by the camera” (1992:16).

Igjen, Benjamin. Han mener det mektigste redskapet i auraens destruering er filmen: ”Dens samfunnsmessige betydning, også i dens positive skikkelse, og nettopp i den, kan ikke tenkes uten denne destruktive katharsiske side: likvideringen av kulturarvens tradisjonsverdi” (Benjamin 1991:39). De nye produksjonsbetingelsene fordrer nye opplevelsesformer, og filmen bidrar til å gjøre populærkulturen mer deltakende. I postmodernismen er det for Jameson nostalgifilmen som gjelder (eller la mode rétro – retrospektiv stilisering). Her blir filmer som American Graffiti og Chinatown nevnt for deres evne til å fange atmosfæren og stilistiske særegenhetene til forskjellige amerikanske tiår. Også på denne lista er Star Wars og Raiders of the Lost Ark fordi de ”operate in a similar way to evoke metonymically a sense of the narrative certainties of the past” (Storey 2006:138). Nostalgi, for Jameson, er et komplekst objekt, ”which on some first level children and adolescents can take the adventure straight, while the adult public is able to gratify a deeper and more properly nostalgic desire to return to that older period and to live its strange aesthetic artefacts through once again” (Jameson 1998:8). Ikke bare i innhold, men i form er disse filmene lett gjenkjennbare. Og siden disse historiene er satt i en definert nostalgisk fortid, burde nostalgifilmen anses som noe annet enn det historiske verket. De representerer våre ideer eller kulturelle stereotyper om fortiden – og representasjonen, så vi, ble jo den virkelige virkeligheten – slik at samtidens ”Cultural prodution (…) must, as in Plato’s cave, trace its mental images of the world on its confining walls” (ibid: 10). Som Storey påpeker: ”such films do not attempt to recapture or represent the ’real’ past, but always make do with certain myths and stereotypes about the past. They offer what he calls ’false realism’, films about other films, representation of other representations” (2006:138). Fortiden – The Past, Inc. – blir en institusjon som kan utnyttes, lik B-filmens ’exploitation’, til å skape følelsen av nostalgi for sitt publikum.

Stemmer dette? Jeg er enig med Storey og Jameson at dette er en del av landskapet, men vil nyansere det med at:

The fragmentation of linear narrative has a tendency to signal to audiences in the contemporary era that some degree of self-reflexiveness is occuring in the narrative – this is normally a playful engagement with film form in which pastiche, parody, homage and self-conscious artifice are foregrounded as a model of cinematic illusionism and modern-day storytelling. Simply, if there are no more stories to tell, the way in which we tell the old ones might serve as innovation (Alan Rowe og Paul Wells i Nelmes: 2006 87-88).

Ikke minst, som Thomas Schatz påpeker, at prosessen “of evolutionary development seems to be an almost natural feature in the history of any form – whether that of a single genre or of Hollywood cinema as a whole (…). As a form is varied and refined, it is bound to become more stylized, more conscious of its own rules of construction and expression” (1981:149).

Som en konsekvens ønsker den postmoderne filmen en tilskuer som samtidig er både distansert og innlevd til det han ser. ”It is important not to see this a mere interrogation of technique, however, and to recognise that ’film form’ was and is always intrisically related to the representation of human perception and creativity” (ibid). Et nytt stort studiefelt i postmoderne film er tilskuerposisjon, mener Dag Asbjørnsen. Borte er fokuset på det foraktede massepublikum, den kulturindustrielle hjernevask som skjematiserer tilskueren og argumentet om at opplevelse av kunsten som opplevelse av virkeligheten er en skinnopplevelse. Vi retter oss mot det estetiske, noe som gir tilskueren nye erfaringsmuligheter, og filmene tematiserer begrepsparet dybde og overfladiskhet. Det dominerende paradigmet i filmteori blir å prøve å forstå hva som lurer oss. Den postmoderne filmen ønsker en større grad av nærhet – følelsesmessig innlevelse og identifikasjon – men samtidig avstand – observasjon og refleksjon (over sin egen rolle som tilskuer). Tilskueren blir nødvendigvis både innlevd og distansert til det han ser: ”Den eneste muligheten til å ta del: noen av innlevelsens gleder blir da gjennom en selvbevisst nostalgisk identifikasjon med den naive filmopplevelse” (Asbjørnsen 1999:37). Akkurat slik filmskaperen prøver å være innovativ ved å fortelle gamle historier på en original måte, kan tilskueren prøve å oppleve noe gammelt han ser på en ny måte. Asbjørnsen hevder derfor at et viktig trekk ved postmoderne estetikk er at filmen formidler sitt budskap gjennom klisjeer, men bearbeidet av tilskueren som estetisk rolleutøver. Harveys bruker eksempler fra Blade Runner og Himmelen over Berlin i sin argumentasjon, og mener at fokuset i filmene ligger i kreativ rekonstruksjon av byrommet og at de dermed henvender seg til et publikum inneforstått med populærkulturell kode-kompetanse. Hva Asbjørnsen og Harvey med andre ord påpeker, er at mottakeren av de postmodernistiske artefaktene slettes ikke er såpass passiv som Jameson ymter til. Noe Benjamin antydet allerede i 1935: ”Publikum identifiserer seg med skuespilleren ved at det identifiserer seg med apparatet. Det overtar altså apparatets holdning: Det tester” (Benjamin 1991:48).

I The B List sin omtale av Quentin Tarantinos Grindhouse/Death Proof, påpeker Stephanie Zacharek nettopp denne distinksjonen, og viser en hittil glemt attributt ved tilskueren – dens gruppetilhørighet.

You need an audience, a large roomful of like-minded individuals, to hoot and holler at dialogue that sounds as if it had been written on a square of institutional-grade toilet paper, to jump when zombie-victim blood splatters the screen, to flinch collectively when the sniggering rapist gets an ax to the groin, to peer at the screen through parted fingers as the crazy speed demon on the dark country highway trails a carful of giggling, scantily clad teenage girls (Sterrit og Anderson 2008:53).

Av alle filmskapere synes Tarantino å være den mest populære i studiet av populærkultur, og hans filmer blir stadig vekk brukt som eksempler i nostalgifilmdebatten. Peter Brooker og Will Brooker, i opposisjon til Jameson, ønsker å fremheve den aktive makten i nostalgien: ”Instead of ’pastiche’, we might think of ’rewriting’ or ’reviewing’ and, in terms of the spectator’s experience, of the ’reactivation’ and ’reconfiguration’ of a given generational ’structure of feeling’ within ’a more dynamic and varied set of histories’. [Tarantino’s films might represent an] ’aesthetic of recycling … an affirmative «bringing back to life», a «making new»’” (Storey 2006:139). Men Zacharek advarer at Tarantino, ”formely a renegade and a groundbraker, has become something of an old-fashioned filmmaker. His movies have always been filled with references that only true movie eggheads would get. (…) [A]s the original audiences for his movies ages, younger moviegoers arent as likely to get his jokes” (Sterrit og Anderson 2008:57). Hva kan vi kan dedusere ut fra dette? Jo, igjen, det populærkulturelle er avhengig av sitt kontekstuelle publikum.

The typical Hollywood product has little potential for becoming a cult favorite because it is percieved by everyone basically the same way … On the other hand, cult films are born in controversy … Cultist believe they are among the blessed few who have discovered something in particular, films that the average moviegoer and critic have missed (Danny Peary i Green 2007:129).

Vi har nå beveget oss fra den individualistiske tilskuer, til det aktive massepublikum, til den lille, harde, subkulturelle kjernen av kultpublikummet. Ringen er sluttet.

Konklusjon
Vi er ikke lenger så veldig opptatt av innholdet, mener disse kritikerne. Og fordi alle historier verdt å fortelle allerede er fortalt fra før, er det måten og formen på disse gjenfortellingene – det narrative – som er nyskapende i postmodernismen. Anything goes? Jada, fordi ’anything’ blir ’something’ i hendene på en aktiv og artikulerende mottaker. Og nettopp det faktum at avsenderen aldri kan ha full kontroll på hvordan mottakeren faktisk oppfatter verket, blir forskning på dette feltet ikke bare vanskelig opptil det umulige, men også uhyre spennende.

I samfunnet bringer postmodernisme en ny rolle til mennesket. Identitet, gruppetilhørighet, fankultur, ’communities’, konsum og smak henger sammen med postmoderne stil, og det å vise på overflaten hvilket miljø du sogner til. Siden skillelinjene mellom høy- og lavkultur sprenges, er veien pløyd for en mye mindre elitistisk, og mye mer demokratiserende forbrukskultur med et hav av forskjellige, eklektiske uttrykk (mye takket være globalisering og internett). Samtidig, er det verdt å merke seg, er det ikke bare amerikansk og europeisk populærkultur som bestemmer hverdagen til nordmenn flest, men stilarter og strømninger fra blant annet Japan, India, det afrikanske og søramerikanske kontinentet påvirker mer enn vi er klar over. En postkolonial virkelighet, med andre ord.

Populærkulturen i et slikt samfunn er vanskelig å få hånd om; å få definert på en god nok måte. Derfor må den i det postmodernistiske samfunn stadig vekk defineres på nytt, og det er kanskje den største erfaringen vi kan trekke fra denne epoken. Jeg lar Barthes få siste ordet her:

Det er utvilsomt et uttrykk for vår nåværende fremmedgjøring at vi ikke klarer å komme lenger enn til en vaklende forståelse av virkeligheten: vi pendler hele tiden mellom objektet og avmystifiseringen av objektet, ute av stand til å gjengi dets totalitet: for dersom vi gjennomtrenger objektet, frigjør vi det nok, men samtidig ødelegger vi det, og dersom vil lar det beholde sin egen tyngde, respekterer vi det nok, men samtidig restituerer vi dets mystifiserte vesen. Det kan se ut som vi en tid fremover er dømt til alltid å tale om virkeligheten på en ekstrem måte (1975:198).

[1] Lyotard i David Harvey. The Condition of Postmodernity. (1990:87)

[2] Frederic Jameson. The Cultural Turn. (1998:7)

[3] Roland Barthes. Mytologier. (1975:198)

Litteratur

Asbjørnsen, Dag 1999. Dypt og grunnleggende overfladisk, om den postmoderne filmens estetikk. Spartacus: Oslo

Barthes, Roland [1956] 1975. ”Myten i dag”, i Mytologier. Om mytene i den moderne tids hverdag. Gyldendal Forlag: Oslo.

Benjamin, Walter [1935] 1991. “Kunstverket i reproduksjonsalderen”, i T. Karlsten (red.) 1991. Kunstverket i reproduksjonsalderen. Essays om kultur, litteratur, politikk. Gyldendal Forlag: Oslo.

Bourdieu, Pierre [1979] 1995. Distinksjonen. En sosiologisk kritikk av dømmekraften. Pax Forlag: Oslo.

Green, Bill m.fl. 2007. I’m a Lebowski, you’re a Lebowski: life, The Big Lebowski, and what have you. Bloomsbury: New York.

Harvey, David. 1990. ”Postmodernity in the City: Architecture and Urban Design”, i The Condition of Postmodernity. An Enquiry into Origins of Cultural Change. Blackwell: Oxford.

Jameson, Frederic. 1998. ”Postmodernism and Consumer Society”, i The Cultural Turn. Verso: London.

Kracauer, Siegfried. [1960] 1992. “Basic Concepts, from Theory of Film: The Redemption of Physical Reality”, i G. Mast, M. Cohen og L. Braudy (red.) 1992. Film Theory and Criticism. Introductory Readings, Fourth Edition. Oxford University Press: New York.

Mulvey, Laura 1975. ”Visuell nytelse og narrativ film”, i H. Fossheim (red.) 1999. Filmteori. Pax Forlag: Oslo.

Nelmes, Jill (red.). 2006. An Introduction to Film Studies. Third Edition. Routledge. London.

Radway, Janice. 1984. Reading the Romance. Women, Patriarchy and Popular Literature. University of North Carolina Press: Chapel Hill.

Said, Edward W. 1993. Culture and Imperialism. Vintage: London.

Schatz, Thomas. 1981. Hollywood Genre: Formula, Filmmaking and the Studio System. Temple University Press: Philadelphia.

Sterritt, David og John Anderson (red.). 2008. The B List: The National Society of Film Critics on the Low-budget Beauties, Genre-bending Mavericks, and Cult Classics We Love. Da Capo Press: Cambridge.

Storey, John. 2006. Cultural Theory and Popular Culture. An Introduction. Fourth edition. Pearson Education Limited: London.

Wright, Will. 1975. ”The Structure of Myth & the Structure of the Western Film”, i J. Storey (red.) 2006. Cultural Theory and Popular Culture. A Reader. Pearson Education Limited: London.

Kvalifiseringsoppgave våren 2009

This is England – On Narrativity, Identity and Stereotypes in Monica Ali’s Brick Lane (PDF-fil her)

Monica Ali explores issues of identity with Bangladeshi-immigrant protagonist Nazneen in her 2003 book Brick Lane. Reactions on the novel created accusations of stereotyping the populace of London’s Tower Hamlets, where the story for the chief part is set. Using mainly Stuart Hall’s article “Cultural Identity and Diaspora” and Homi Bhaba’s “The Other Question. Stereotype, Discrimination and the Discourse of Colonialism”, I will comment upon these two topics while at the same time delineating some of Ali’s fictional representation through the narrative.[1]

The novel opens by the intertext “Mymensingh District, East Pakistan, 1967”, prior to beginning thus: “An hour and forty-five minutes before Nazneen’s life began – began as it would proceed for quite some time, that is to say uncertainly – her mother Rubpan felt an iron fist squeeze her belly” (Ali 2003:7). This is four years before East Pakistan became independent and consequently changed name to Bangladesh, and here we are presented to our protagonist viewed through the eyes of a third person narrator who from the outlook lays her narrative ‘sympathy’ or perspective very near to that of Nazneen’s. At the age of eighteen she is married to Chanu, a forty year old Bengali living in London, as the text jumps to “Tower Hamlets, London, 1985”; “Nazneen waved at the tattoo lady. The tattoo lady was always there when Nazneen looked out across the dead grass and broken paving stones to the block opposite” (ibid 12). As beginnings go, these two do not reveal much of the consequent action without hinting at certain aspects of it. Nazneen’s life’s ‘uncertainty’ takes its que from her mother’s and – later on – her own complete faith in fate (both the predestined- and the divine kind) to make the best ‘choice’ possible for her. The dreariness – dead grass and broken pavement of Tower Hamlets, contrasts that of her Bangladeshi village, and the tattooed lady starts to signify (and to some extent mirror) the possibility/impossibility of a meaningful and unique life for Nazneen:

“If she put her ear to the wall she could hear sounds. The television on. Coughing. Sometimes the lavatory flushing. Someone upstairs scraping a chair. A shouting match below. Everyone in their boxes, counting their possessions. In all her eighteen years, she could scarcely remember a moment she had spent alone. Until she married. And came to London to sit day after day in this large box with the furniture to dust, and the muffled sound of private lives sealed away above, below and around her” (ibid 18).

Ali fictionally represents the change of geographic and human scenery, but also mental landscape, between the earlier rustic empire and its dislocated post-industrial centre. As a non-typical postcolonial text, Ali distinguishes and subverts the old opposition between ‘western’ and ‘eastern’ values, and – perhaps because the Dhaka-born author ‘speaks’ from within the empire’s centre; talking its ‘language’, as it were – one get the feeling she is all the more critical of the Bengali Diaspora’s mentality: “They don’t ever really leave home. Their bodies are here but their hearts are back there. And anyway, look how they live: just recreating villages here” (ibid 24).

The letters Nazneen receives from her sister Hasina creates a complementary set of values (her only true root to Bangladesh) opposed to that of the British society and Chanu. The most important of these is the arranged-marriage vs. the love-marriage, which is a recurring theme in the novel – and stands to explain Nazneen’s affair with Karim. The binary structure or dichotomy for Nazneen is not between a postcolonial situation and Diasporas in voluntary exile, but between a pre-colonial situation, so to speak (her adolescence in an untouched small country village), and a Sylheti community in the estranging colossus of the West: England. Between the apparently familiar, but first and foremost different. However, when Nazneen first came to London, all she ever wanted was to go back. But her position changes when Chanu, in the face of total failure, eventually plans to return – in the most Diasporic spirit – with the whole family, and all Nazneen now want is to stay. She realises what Chanu doesn’t, that his whish to come ‘home’ is only about running away from what has become their home. Their “belongingness to it constitutes what Benedict Anderson calls ‘an imagined community’”, and their transitional life in London makes it impossible for them to “literally go home again” (Hall 1996:117). Furthermore, Chanu’s subtle rant towards Karim when he unexpectedly walks in on Nazneen playing domesticity with her lover (as the picture on the front of this paper might illustrate), may be seen as a comment on Nazneen’s fatalism and analogous to the postcolonial problem of the Diasporas:

“When I was a young man like you (…) I wanted to be a British civil servant (…) a High Flyer, Top Earner, Head of Department, Permanent Secretary, Cabinet Secretary, Right-hand Bloody Man of the Bloody Prime Minister. (…) Anything is possible so everything I wanted was possible,’ Chanu went on. ‘But what about all the other possibilities? The ones we never see when we are young, but are there all along. One day you wake up and say to yourself, I didn’t choose this. And then you spend a long time thinking, but did I?” (Ali 2003:310).

Identity, not to speak of colonial identity, is according to Stuart Hall nothing more than a construct. Cultural identity bases itself on a historic substance but ultimately rests on a chosen position: “we should think (…) of identity as a ‘production’, which is never complete, always in process, and always constituted within, not outside, representation” (Hall 1996:110)

Here one might argue that Ali constructs and represents no such identity for the reader of her novel. If nothing else, she problematizes the possibility of identity in a postcolonial society – a reality which affects everyone “at the moment when European culture (…) had been dislocated, driven from its locus, and forced to stop considering itself the culture of reference, as Derrida puts it (2001:282). It is on the other hand for the characters of Ali’s novel that the construct of identity plays a major role. In the meeting of Tower Hamlet’s Sylheti Diasporic community, Nazneen meets some elements that she can identify herself with – food, clothes, language (to a particular extent), all part of a superficial cultural heritage – but very much that is different: racism (sure, the British in the novel seemingly only ignores the Sylheti community, but ignorance is only a passive form of discrimination), family structures breaking down, language (to a general extent), the clash of cultures (with every expectation that follows), and so forth. It is in this transitional space, and the constant wish for return, that Nazneen and Chanu must ‘create’ their identity. Hall argues that “Difference (…) persists – in and alongside continuity”, and Nazneen rightfully foresees Chanu’s wanton of return as yet another failure, for “To return to [ones ‘home’ country] after a long absence is to experience again the shock of the ‘doubleness’ of similarity and difference” (Hall 1996:114). Additionally, Hall points out for the Diaspora (in general), that this “preoccupation with movement and migration (…) is destined to cross the narrative of [any postcolonial text]” (ibid 119). As it is, Nazneen’s transformation – her changing position – illustrates her understanding of Fanon’s concept of a national culture as “the whole body of efforts made by a people in the sphere of thought to describe, justify and praise the action through which that people has created itself and keeps itself in existence” anywhere those people may be situated (Fanon quoted in Hall 1996:121).

In the book the Muslims of Tower Hamlets ‘identify’ themselves with their agonizing ‘brothers’ in the Middle-east following the incident of 9/11 – both in the sense of Hall’s collective/continuity and difference – when the western society’s scepticism against Muslims increase. As a piece of fiction, it is striking, however, that the real Muslims (in other words, old men and Imams of the Sylhet) did not like to recognise or identify themselves with the fictitious characters in the novel. Perhaps especially because they, even more strikingly, see themselves as being stereotyped – in Homi Bhaba’s sense – by a postcolonial writer, no less: “the stereotype is a complex, ambivalent, contradictory mode of representation, as anxious as it is assertive, and demands not only that we extend our critical and political objectives but that we change the object of analysis itself”, Bhaba asserts, and further, as a limited form of otherness, “The stereotype is not a simplification because it is a false representation of a given reality” (1994: 70, 78, 75, emphasis added).

But the question remains: How can one make these accusations towards a Bangladeshi-born immigrant turned British author? Wouldn’t her heritage nullify such indictments? The reactions to Brick Lane took a turn for the worse when the adaptation was going to use scenes from the area where the book is set. The campaign against the film (which nevertheless was made, and did only fair in the box offices) was allegedly backed by novelist Germaine Greer, who found Ali’s description of the Tower Hamlets’ Bangladeshi and Sylheti community insulting. To the Guardian she said:

“Ali did not concern herself with the possibility that her plot might seem outlandish to the people who created the particular culture of Brick Lane (…). As British people know little and care less about the Bangladeshi people in their midst, their first appearance as characters in an English novel had the force of a defining caricature” (Lewis 2006)

Moreover, the Guardian relates that Greer thought Ali “in giving her novel such a familiar and specific name (…) was able to build a marvellously creative elaboration on a pre-existing stereotype” (ibid):

“English readers were charmed by her Bengali characters,” she continued, “But some of the Sylhetis of Brick Lane did not recognise themselves. Bengali Muslims smart under an Islamic prejudice that they are irreligious and disorderly, the impure among the pure, and here was a proto-Bengali writer with a Muslim name, portraying them as all of that and more. For people who don’t have much else, self-esteem is crucial” (ibid).

In a comment related to the twenty-year heritage of Salman Rushdie’s Satanic Verses, Ali asserts a few points that could be read as a reflection on Greer’s accusations. She outlines how patronizing the western liberal idea of respect is. To think that one self (in this case, the western liberal society) as a majority should be able to handle political and cultural criticism, while at the same time treating minorities as far too sensitive and protecting them against the same criticism indicates hypocrisy: an idealistic err bordering on moral supremacy, and, at worst, that form of cultural relativism that again becomes ethnocentric. The end result, Ali thinks, is that one gives too much consideration to those who shouts loudest and angriest within these minorities, and subsequently ignores the diversity these groups represent (Orre, 2009).

Certainly stereotypical racial discourse, as Homi Bhaba asserts, “provides a colonial ‘identity’ that is played out – like all fantasies of originality and origination – in the face and space of the disruption and threat from the heterogeneity of other positions” (1994:77) – but anyone who has read Ali’s book can see that she goes beyond this stereotype, this discourse and identity segmentation to point towards a better possibility; a more open and fulfilling multiculturalist society where, as Nazneen’s friend Razia says, you can do whatever you like, identify with whatever you like. Her novel seem more fruitful than only to suggest that the real home somehow is lost; as, Stuart Hall contends,“is the secret code which every Western text was ‘re-read’”(Hall 1996:116). Ali, on the other hand, in an attempt not to blow her novel out of proportions, has found the code in which the Western text is ‘re-written’: with humour, satire, criticism, and blunt honesty. One can blame her for being biased (she a woman, and all), but one cannot accuse her for not being truthful. Point in case: Razia’s husband is saving money and sending them to Dhaka to pay for bricks for a mosque instead of caring for his family. He dies by falling under a pile of oh-not-so-holy cow carcasses. Talk about irony.

[1] Since this is only going to be a qualification essay, this short paper should be considered an outline for a bigger one, and therefore many of my arguments will not be drawn out to its full and final consequence.

Sources

Ali, Monica. 2003. Brick Lane. Doubleday, London.

Bhaba, Homi K. 1994. “Ch 3: The Other Question. Stereotype, Discrimination and the Discourse of Colonialism”, in The Location of Culture. Routledge.

Derrida, Jaques. 2001. “Ch 10: Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences”, in Writing and Difference.

Hall, Stuart. 1996. “Ch. 6: Cultural Identity and Diaspora”, in P. Mongia (ed.) 1996. Contemporary Postcolonial Theory. A Reader. Arnold.

Lewis, Paul. 2006. “‘You sanctimonious philistine’ – Rushdie vs. Greer, the sequel”, in The Guardian, Saturday 29 July 2006. URL: http://www.guardian.co.uk/uk/2006/jul/29/topstories3.books/print (accessed 02.13.09 16:50)

Orre, Anette. 2009. “Arven etter Fatwaen”, in Dagsavisen, Monday 16 February 2009. (Paper edition only).

Semesteroppgave høsten 2008

Coming to Terms: An Elegy of Remembrance – Style and Sociology in Hirokazu Kore-eda’s After Life (PDF-fil her)

My goal … was to record the wonderful things unfolding before me on location and on set … I wanted so-called real life to encounter the artifice of film. I was interested in the emotions that would arise from that collision.1

Ultimately, we end up turning memories into our own images.2

1. Introduction
Ultimately, there is seldom something new to say about the cinema of Japan as an alternative form of filmic style and its original aesthetic cultural references. But once in a while there arrives a new artiste or auteur on the scene, which becomes an exponent for a transformation of that style, and makes the whole topic interesting again. The filmmaker Hirokazu Kore-eda might represent such a character; his film After Life (1998) – among others – exemplifying that trend.3 By merging fiction and documentary through photogenic ostranenie,4 this new wave of contemporary Japanese films reflects the quotidian of Japanese everyday life. Commenting upon this field is no easy feat. Rather, as Ann E. Kaplan puts it: “Cross-cultural analysis, we know, is difficult – fraught with danger. We are forced to read works produced by the Other through the constraints of our own framework [and] ideologies.” (1992:142). Also, “any understanding and appreciation of Kore-eda Hirokazu’s [films] … must also take into account a particular intertext: the films of Ozu Yasujirō.” (Desser 2007:273). Kore-eda’s relation to Ozu is seen through a multitude of themes (hopelessness, loss, trauma, alienation, memory – but still the odd and quiet joy), styles (long takes, ‘empty’ shots, de-dramatized narratives), and stories (daily life incidents, the shomin-geki). Many regard Ozu’s style as representative for an approach unique for Japan’s film culture and, as such, society.5

My thesis is that the style and content of Kore-eda’s films invokes and suggests the uniqueness of traditional Japanese cultural aesthetics and contemporary societal thematics. I will probe into this statement during this essay, illuminating issues of filmic style in After Life; analysing the content of the film and trying to make reasonable assertions about its relation to Japanese society. How can visual style relate to sociology? I hold any given culture’s expression as unique for the society that culture grew out from. Moreover, in Kore-eda’s film, the sociological can be seen in its themes and the content visually depicted (symbolism, events and characterization). Also, the message, or the essence of the film, I find global in nature, but national in form (Grønning 2005:147-48).

First, with Kaplan in mind, I will try to conduct a short close reading of some of the significant elements in After Life. Then I will see how the content of the film can relate to elements of Japan’s society. I will make some comparisons with Kore-eda’s Maborosi (1995) and Nobody Knows (2004) to highlight noteworthy moments within After Life. Thirdly, I will be taking a brief look at how the film fits within the symbolism and aesthetics of the traditional Japanese Arts and Cinema before ending the paper by emphasising the kernel issues raised, and trying to place After Life in a greater context: Art as an expression of society.

2. Memories Kept: The Bureaucracy of Death (a synopsis)
After Life6 creates a spin on the well-worn depicted journey souls make after their recent deaths. Inside a colourless, decaying school building – a way station between earth and heaven in the oddly familiar form of a social services agency – there is an evocative shot of the newly departed arriving out of a ‘white light’, similar to a shot Kore-eda made in Maborosi, “from within the darkness toward the light” as David Desser puts it (2007:276). Only temple bells can be heard. Just previously, the film opens with a documentary-like hand held camera following two of the ‘counsellors’ up a flight of stairs, sharing stories of last week’s escapades and troubles in helping their ‘clients’ making the choice. What choice is that? Within the following seven days, we see the events mainly through the eyes of two caseworkers, trainee Shiori (Erika Oda) and her mentor Mochizuki (Arata), as they and their colleagues try to help twenty-two people choose and ultimately recreate on film (assisted by a staff of film technicians) their most cherished experience and beloved memory to be relived and appreciated for all eternity – their only link to the past.

With the concept of the way station explained – through rough cutting of the clients sitting and sharing their memories in one of the three counsellor rooms7, filmed statically and symmetrically in flat 90o compositions similar to police ‘mug shots’ (Faldalen 2006 URL) – the film furthermore elaborates on the souls unable to make such a choice, and it is revealed to us that Mochizuki and the other counsellors themselves have suffered such a destiny. Everybody we see is deceased. Their final goal the same: To see their chosen memories screened to them and then evaporate into Elysium. The old Mr. Watanabe (Taketoshi Naitō) seemingly cannot find a single memory worthy of remembrance; the young Iseya will not choose as his young mind determines that not making a choice can also be considered a form of responsibility – both characters sharing an affinity with Mochizuki.8 Mr. Watanabe is given 71 reference videocassettes, one for every lived year, to help him pick out a moment of glory. Through the inspection of these grainy tapes, Mochizuki understands that Mr. Watanbe married a lady from his past, Kyoko (Kyōko Kagawa), who Mochizuki himself was engaged to before he was killed in the War. Shiori, sadly enticed by Mochizuki’s regret, helps him find the chosen memory of Kyoko in the company’s archive. When he sees that he himself was a part of her most beloved memory, he lets the staff help him, after fifty-three years of waiting, film his final remembrance: He sitting alone on the park bench where he shared Kyoko’s most desired moment, looking directly at his colleagues on the other side of the camera. With this, Kore-eda seems to imply that without memory, you have no identity: ”I have a very powerful memory of fear, thinking that people forget everything just before they die” (Bear 1999 URL).  But life (and death) can still be rewarding if you realize that you’ve become an important part of someone else’s memory and identity. Thus, letting you in the end recapture ‘yourself’, as it were.

I wanted to give Shiori a clue to understanding that not everything precious about her resides simply in herself. When she sees, through the film [Mochizuki] left behind, that she herself is a precious part of someone else’s life, she understands and values her own life differently and might be able to grow from there (ibid).

The spectacle of documentarist film production is contrasted with the narrative and visual space of the rural landscape and dilapidated building, “the focus on rooms recently emptied of their subjects” (Desser 2007:280),9 the seasonal change between autumn and winter, and the bamboo forest surroundings.10 The drama is restricted through a slow, thoughtful and meditative reductionism. The feelings of loss and regret only suggested. Most of the souls revel in their remembrance – the possibility of choosing their fondest memory and seeing it re-enacted on film (both in the production and during the ‘final’ showing) – seemingly unaffected that they are dead; even anticipating it and coming to terms with the naturalness of it in a lively way. Similar to Maborosi, Kore-eda emphasises that “I thought I’d try to limit the expression of emotion, to create a different kind of emotional expression that didn’t depend on close-ups … to communicate the character’s feelings” (Ibid: 277).11 Also, quoting Rogert Ebert: “There are many long shots and few close-ups; the camera does not move, but regards” (ibid: 280). No artistry or overwhelming stylistics is used. Moreover, through the characters of Iseya (above quote) and Mr. Watanabe, Kore-eda does not keep himself from implying the inherent organicism of memories: The difference between what we remember and what we create. The metafilmic aspect thus manifests this thought, and in the end, through its documentary style, arguably makes the improbable concept of the way station believable (Faldalen 2006 URL).

Desser, in discussing Maborosi – a film likewise treating regret, loss and memory, in which a widow, Yumiko (Makiko Esum), must come to terms with the evidently unexplained suicide of her husband – asserts that Kore-eda, like Ozu, “tends to elide certain dramatic moments in a film – refuses, that is, to move his narration by a series of climaxes,” and that he too “skips over those moments that structure mainstream films” (Desser 2007:281). According to Desser,

pathos is not what [they are] after. … What is important for the filmmaker is Yumiko’s ultimate ability to overcome that loss, live with that loss, live again. … What we need to know is that Yumiko can overcome, transcend, this enigma, this mystery, and that she can do so precisely by investing herself in the dailiness of life. She lives not for the high and lows, but for the moments in between, the only moments we see (ibid 282-3).

What does this say about picking the ‘high’ moment in one’s life when one dies, as the conditional element Kore-eda structure After Life around? We see, however, that the moments the twenty-two clients choose are not really high moments at all, but arguably quotidian moments. In Yumiko’s management to overcome, to transcend her grief, I think we are, as Ebert pointed out, not so much examining as regarding her “gradual turn to an acceptance of life” through the use of the quotidian (ibid: 277). In the same way we are regarding Mochizuki’s gradual turn to an acceptance of death: The silent meditation of sitting on a park bench making all the difference in the world.

3. The Faction Film: Common Fates and the Society
Some of the human aspect of Japanese society, how Japanese see and expresses themselves, is in After Life dexterously melded into the format of the fiction film. After Life transforms many Japanese referential codes, and in the way the film is created, both stylistically and thematically, places its open-ended and spontaneous elements in a space between fact – or documentary12 – and fiction. It becomes a sort of faction film (Faldalen 2006 URL). Arguably, this creates a new form of reality, closer to real life (insomuch as it is considered ‘Japanese’ life). Cleo Cacoulodis observes that the essential tool After Life utilises to give it such a factual immediacy is its “deliberately mundane, documentary-looking surface … – no glossy imagery or wispy music, mostly hand-held camerawork – and [its] use of both professionals and non-actors” (2005 URL). Kore-eda himself confirms this notion:

When you make a documentary you have to adapt to what reality imposes upon you. … With regards to fiction, I used to think that documentary-style filmmaking was impossible because everything is already set down in the screenplay. … I wanted to catch what came from the actors, which meant doing away with storyboards and always using handheld cameras. … I’ve tried to use naturalism to search for [that] reality (Sato 2004 URL).

In Distance (2001), Kore-eda focused on an ensemble of four who all had relatives becoming victims of an Aum-like cult’s massacre, and in Nobody Knows – which was inspired by a real incident of child abandonment in Tokyo, for which Kore-eda used as documentary eye focusing on the viewpoint of the children – Adam Cambell notes that Kore-eda “With sights, sounds … and even smells … builds up a series of references to the wealth of sensations that make up everyday Japanese family life” (2005 URL). Kore-eda employs common humans and common fates in his films. The stories from After Life grew out from almost 500 video interviews with ordinary Japanese (as well as personal reminiscence from the film’s professionals), whereas the thirteen most memorable amateurs were picked out to appear as themselves and tell their own stories in the film (Schiling 2000 URL, Bear 1999 URL). “I did not control what they said or give them lines to read;” asserts Kore-eda, “they told their own stories, in their own time and in their own words, and I recorded them on film” (Bearl 1999 URL). By even showing them in the film in a video interview fashion – telling their stories directly to the camera in an engaging and fascinating affection – Kore-eda achieves a form of reality, honesty and humour that seldom appears from films with prepared scripts (Schiling 2000 URL). Mainstream films would have unquestionably exploited flashback devices in this instance,13 but Kore-eda keeps his visual composition to the portraiture, filming all the characters in a set position,14 in tone with Tadao Satō’s emphasis on “the attitude and posture of the subjects, the orderly, almost geometrical sense of form” of portraits in Japanese traditional Arts and Cinema (1994:175). By this ‘show-not-tell’ essence of what is portrayed, mood rather than mimesis is arguably emphasised (Faldalen 2006 URL).

As a further consequence of the majority of the actor’s being amateurs, and that the film consists of memories from real life incidents – what they have to say about life and society in Japan becomes quite relevant. Debatably, at its more abstract, After Life is pure fantasy fiction in that obvious deceased spirits walk around at a way station between heaven and earth. But there’s still a sense of social drama – a feeling of closeness to ordinary life – to be seen: The characters that star in this tale; the symbolism, materiality and human relations contained in the content of the stories they tell; the behaviour of the protagonists; the structure of the ‘company’ and its employees that helps the dead pick out their eternal reminiscences; and the slow and silent flow of everyday life (as seen in events of one work week through the eyes of Shiori and Mochizuki). This societal thematic is arguably shown very truthful to contemporary Japanese society: There is an interesting new form of gender stratification to be observed in After Life. Shiori (with her subjective benevolent gaze) – as well as Yumiko (with her transcendence of sorrow) and the childish, abandoning mother in Nobody Knows (whose irresponsibility reflects that of parasitic singles) – can be seen as female characters in a society where the role of women is changing (Auestad in Grønning 2005). The men in the film come off as effeminate or soft; nimaime type in Mizoguchian terms (Satō 1994:179). The narrative and visual landscape Kore-eda uses resemble the tamed and abstract kind that can be found in Japanese gardening, landscape painting and ikebana arrangement15 (Grønning 2005:48). Every story contains elements from both mass cultures (the teenage girl choosing Disneyland ‘hot cakes’ as her perfect memory; all the old pig’s talk about love motels and discount prostitutes) and folk culture (the lady in the red dress reminiscing about pre-war dancehalls; the cherry tree blossoming that several characters remembers) (Sugimoto 2003: 245, 252, 255). On the final day, the bureau and its orchestra connote the (slightly westernized) ritualistic ceremony of a minimalist matsuri procession as employees and clients march toward the ‘eternal’ theatre (Grønning 2005:25). At a thematical level, the film illustrates a subject arguably among the foremost in the Japanese mentality: The Buddhist notion of a life hereafter (ibid: 23). Furthermore, what kind of characters and generational variations is represented in the film? There’s the elderly persons of the pre-, inter- and post-war generation, wherein we find corporate soldiers; arranged marriages; people fighting in the war against the Americans; unfaithful lovers and romantic couples; amnesiacs; those wanting to forget their past; and those keeping a nostalgic image of their junior high school youth. There is also the younger person, the prosperity and global generation, wherein we find anti-authoritarians; young boys at youth clubs; and the pilot gazing at the clouds in the air (Sugimoto 2007:73). In limbo they are all the same (so works the great democracy of death), but in real life their characters and stories paint a multifaceted society filled with both family, class and gender stratifications. On a different note, overtly political After Life is not. Though it can be said to make a slightly humorous remark on a sort of welfare system that even cater to the recently dead.

4. Snow and Moon, and Empty Rooms: Japanese Symbols and Visual Devices
Tadao Satō remarks that “The imagery and techniques employed in modern Japanese cinema bear a relationship to traditional culture and the arts,” in that they both “tend to be elegant, stylized, meditative, and sometimes unabashedly erotic.” He further claims that “Every Japanese artist is unconsciously influenced by the traditional aesthetics and outlooks that are an integral part of Japanese culture” (1994:165,181). While one might not necessarily agree with Satō on that, he might be spot on when it comes to After Life. At least, the way it tend to imitate reality – as with Japanese films in general, according to Donald Richie – makes visible its affinity with the traditional arts. The symbolic presentation is more stressed than a mimetic delineation. What is achieved is “not an imitation of outward appearance but a suggestion of inner essence, for true reality lay under the physical surface” (1994:157). In this, Thomas Rimer agrees with both Satō and Richie: “The Japanese visual heritage, in some fashion or other, informed virtually every directorial eye” (1994:150). What the narrative is concerned, for Rimer it plays a minimal role in the Japanese film – and arguably in After Life. The visual vocabulary of the film contrasts the indicative with the outspoken and makes less use of the latter. Rimer stresses the primacy of the suggestive: The appearance of the characters, the inner essence and the mood of the story is kept in the foreground; the narrative per se, in the background. For him, plot may simply “represent the element that moves the film sequences along, but the observing eye dwells on, and learns from, the visual moment portrayed” (1994:151). What, then, does the empty images Kore-eda employ suggest – as with the establishing shot of the empty garden exterior every day? Here, his affinity with Ozu is again shown, and Kathe Geist sees the concept of emptiness16 as a positive or dramatic compositional tool more or less unique for Japanese film:

Ozu’s use of empty space … is not confined to the single shot, but expands into the edited sequence … The empty shot is not, of course, completely empty, but in terms of classical film style, it is empty of reference; … these empty shots often invite the viewer to read meaning into them as much as the empty space in Japanese painting do … [they are] used to suggest a world lying beyond what the painter shows us (1994:287, emphasis added).

This ‘Other’ world17 lying beyond what Kore-eda suggests for us, is helped envisaged by the subtle portrayal and thematical meaning of three Japanese iconic symbols: Snow, moon and cherry blossoms. Satō tells us that in the Japanese arts “snow often represents purity, purification of the heart and mind, and the will to survive”  (1994:167). In the employees’ remembrance of their first memories, Mochizuki recalls that he “have this intense memory of snow.” “It was like… being surrounded by silence.” In her despair that Mochizuki is leaving, Shiori kicks and shuffles around in the freshly fallen snow, arguably destroying Satō’s symbolic value. Towards the end of the film we see a visualization of Mochizuki’s first memory: Iseya totally immersed in snow and, in contrast to Shiori, playing around in it; wilfully surviving?8 Moreover, the moon, according to Satō, acts often in Japanese film “as a witness who affirms the lover’s emotions … [and] as the companion of wanderers and travellers.” Not the least that “The waxing moon is a most suitable background for these companions in misfortune, because even a sliver of moon eventually becomes a full moon” (ibid: 174-75). Shiori shares a close affinity to this symbolism. She meets, infatuated and jealous, Mochizuki looking up at the moon in a whole in the ceiling (where the janitor has placed the recently fixed ‘moon machine’), and notes first ”how terribly romantic,” before she asks: ”Who’s Kyoko?” Her boss tries to imply that Mochizuki’s decision to wander onwards can be understood by admiring the waxing and waning of the moon, which looks different only because of the angle of the light. Lastly, the ever-existent seasonal imagery of the popular cherry blossoming is for Satō “to the point of becoming a cliché.” It is also used in After Life as a cliché, but still a cliché uniquely Japanese: “When in full blossom the cherry evokes the joy of springtime. The short season of the cherry blossoms suggest Buddhist notions of transience and evanescence, as well as the sorrow of parting” (ibid: 172). In Maborosi, Desser finds the bicycle to be an object symbolizing transience and loss, but presented and “transformed into an image of dailiness, of the quotidian” (Desser 2007:279). Are there any such objects in After Life? Arguably the above-mentioned cherry blossom would fit such a description, but I would rather like to stress the park bench: The two different benches – the one in Chuo park and the one in the back yard of the company building – that Iseya, the Watanabes, Shiori and Mochizuki at one time sits on: The bench that both star in Mr. Watanabe’s and Kyoko’s fondest memories, and the bench in the ‘studio’ that is transformed to represent this bench that Mochizuki chooses to re-enact his picked memory.

5. Shot Consciousness: Alternative Aesthetics and Transcendental style
Teshome Gabriel lists a number of non-western stylistically conventions that arguably corresponds well with the visual mode of production in Kore-eda’s film (Faldalen 2006 URL). The utilization of light is reduced to the minimal18 – only natural light is used as an active tool; one is little interested in facial close-ups as an expression for psychological realism (there is hardly any in of these shots to be seen in After Life); the camera is hand held – even in static shots; the film is shot on location (the ‘studio’ that is used in After Life’s narrative can be seen as a ironic remark on the studio system, including the portrayal of the  ‘memory’ films’ technical staff); and amateur actors make up most of the film, who have a tendency to look straight into the camera and thus directly into the eyes of the audience. Like After Life, non-western films focuses on silence in the diegesis, where camera panning replaces editing – theses two formal tools together providing less rhythm and less flow. In the exceptional case of Japanese film, close-ups (of hands, objects) are little used, and the film is read from right to left – the same is true for After Life (Gabriel 2000:310-313).

In discussing Maborosi, Desser points out that Kore-eda’s “intertextual dialogue with Ozu’s cinema represents the younger director’s effort to highlight the themes of loss, trauma and memory through the stylistic and narrative structure that enabled Ozu similarly to deal with timeless and transcendental issues” (Desser 2007:273). Reading After Life also as a deliberation on transcendental issues might prove useful. In his Transcendental Style in Film, Paul Schrader explains that

Transcendental style seeks to maximize the mystery of existence; it eschews all conventional interpretations of reality: realism, naturalism, psychologism, romanticism, expressionism, impressionism, and, finally, rationalism … To the transcendental artists these conventional interpretations of reality are emotional and rational constructs devised by man to dilute and explain away the transcendental (1972: 8-11)

According to him, the transcendental filmmaker should focus on: “The everyday: a meticulous representation of the full, banal commonplaces of everyday living;” “Disparity: an actual potential disunity between man and his environment which culminates in a decisive action;” “Stasis: a frozen view of life which does not resolve the disparity, but transcends it” (ibid: 39,42,49). Disparity is seen as an inability to reconcile one self with loss, or inner turmoil; the impossible environment or landscape the characters find themselves in. That might describe Yumiko in Maborosi sufficiently, though in After Life, it is not the ‘frozen view of life’ that is transcending the discrepancy of life but the characters themselves and the restoration of past events of ‘stasis’ that makes them rise above the disparity of a lifetime in limbo. This does not conform to everybody – least of all the employees of the company (here an image of the blind leading the blind comes to mind). Additionally, Desser assert that “the focus is on ‘dailiness’ as highlighted previously in Ozu’s films and extended further [in Maborosi] … Thus the film may conclude with stasis, a frozen view of life which does not resolve the disparity, but transcends it. … [It] brings his film to a peaceful, leisurely close … a still-life, a classic coda, a shot from within” (2007:279-280). The last image of Shiori who practices for and anticipates the first interview as a senior counsellor might be that still-life coda; the knock on the door and the sudden fade to black when she quickly raises her head, about to say “come in,” that shot from within.

6. Concluding points: Meta Film and Post-Modern Reality
In the introduction I hinted towards After Life being a transformation of the ‘classical’ Japanese film, in that it is influenced both consciously and subconsciously by the traditional arts’ aesthetic cultural, symbolical and cinematical references,19 but that it uses this heritage to discuss contemporary societal issues, thus melding the old and the new into a fruitful result. Its content – the loss, regret and memory of common fates in the society – is not only hidden in its style, it dictates the way the film is presented. Kore-eda’s documentary method subtly mirrors some of the so-called ‘pictocentric’ culture of Japan. Nowadays, the complete life on everyone can be shared on the super-information highway of the three ‘w’, but for three or four decades every moment of Japanese existence could be saved on grainy home videos. With After Life, Kore-eda makes a remark on this technology and the recording-obsession of the Japanese society. He also reminds us, with the re-enactment of the twenty-two clients’ memories, that the films we see today grew out from someone’s mind; someone’s fantasy; even someone’s memories. The videocassette20 in After Life works as catalysts for the little narrative that exist. Mr. Watanabe sees himself as young and gets an outer perspective of his life (making him understand that he had lived a whole life, nothing more, nothing less). Seeing Kyoko on film readies Mochizuki to make a choice as well.

After Life may be seen a as particular strand of Japanese ‘art’ film well received at international film festivals, but not necessarily (as a result) receiving similar acclaim and wide theatrical distribution on home turf, and as such marginal to the paradigmatic tendency of contemporary Japanese films popular within Japan (Desser 2007:274). In light of this, it is problematic to use Kore-eda and even Ozu as an example of modern Japanese films’ relation to modern society. On the one hand, marginal films are necessarily marginal in its portrayal of characters, moods and messages. Also, our reading of Ozu’s and Kore-eda’s films might say more about how we wish to perceive the Japanese (or ultimately, how they wish to portray themselves) than what the reality of Japan’s society dictates. On the other, the documentarist style might weigh up for that, and After Life might be considered a typical example of Japanese aesthetics (and Ozu’s style) transformed into a contemporary expression – a reductionist way to show pragmatic or simple conceptual points through pleasurable visual images. Furthermore, Kore-eda calls his impetus for making these films “a feeling of lack of certainty about anything – a universal undefined feeling of loss (ibid: 276). Arguably, this represents the complexity of post-modern Japan’s society to the fullest, with its economic, and thus material crisis; the unending growth of elders in society; the global cynicism of capitalism; and the clash of civilizations, both rural and urban.

Again, Kore-eda’s ultimate goal, as he points out, is that ”Not everything precious about us simply resides in ourselves. … When we see that we are a precious part of someone else’s life, we value our own life differently” (Cacoulidis 2005 URL). I would to a certain extent agree with Mark Schiling, who ends his 1999 retrospect of Kore-eda’s film by implicating it in a possible fulfilling reading for western audiences as well: “In assembling these memories into a cinematic montage, Kore-eda creates an intimate human reality that has nothing to do with New Age wish-fulfilment, and everything to do with the essence of who we are and the meaning of where we’ve been” (Schiling 2000). Its story might speak to us all, as well as ‘the Other’ in Kaplan’s term, but it is within the reference framework of the Japanese society that the film works. In the end, After Life embodies that kind of Japanese films that are ”national stories and global fables” (Grønning 2005:147-48, my translation).

As such, it is in my opinion representative for a post-modern Japanese sociology insomuch as it embodies, adapts and surpasses the long-established arts to formally, visually and stylistically convey the content of the film; and that it deliberates on questions of modern (arguably both transient and transcendent) substance – life and death in Japan today.

1 Kore-eda quoted in Bear 1999 (URL).

2 A line uttered by Yusuke Iseya (playing himself) in After Life, transcribed from the English subtitles. All following transcribed excerpts from the film’s dialogue will not be referenced.

3 I am much indebted to Jon Inge Faldalen’s 2006 analysis of Kore-eda’s film as a source of inspiration (URL). Many of his observations on After Life intersect with mine. However, I will cite his analysis only whenever a point is borrowed from an observation particularly or exclusively made in his text. As such, I will not treat or quote his essay as other academically works cited in my paper.

4 ’Defamiliarization’, to see anew – a tool often explored by documentaries: See Viktor Shklovsky’s “Art as Device” (1917).

5 The discussion of seeing through western eyes Ozu (or Kenji Mizoguchi and Akira Kurosawa for that matter) as representative for Japanese paradigmatic filmic style – as inherent in the way he is used in western university syllabuses and western books as a classic example of Japanese moviemaking style – is contradicted by Hasumi Shigehiko, among other Japanese scholars, who (rightfully) insists that Ozu was not ‘the most Japanese of Japanese directors’. (Desser 2007:281). Kathe Geist feels that although Ozu breaks with tradition, and differs from the more popular filmmakers of his day, his influence appears to be more “Japanese and traditional than Western and modern,” and ultimately “Ozu was flaunting conventional film style while imitating traditional Japanese pictorial style” (1994:287,297). This debate, however, is too big to be faithfully reproduced in this paper. Rather, Ozu, because of their slight familiarity, will be used as a working tool and point of departure for comparing Kore-eda’s film with that of Japanese cinema in general.

6 One would be hard-pressed not to agree with with Kore-eda, who “wisely chose to rename his film for its overseas releases in order to avoid associations with Frank Capra’s It’s a Wonderful Life (1946)” (Mes and Sharp 2005:212). But the Japanese title, Wandâfuru Raifu (katakana-ized Wonderful Life), is more ironic/nuanced and slightly less revealing than its English title, After Life, in that it points to the fact that the main focus of the film is not ‘about’ Limbo, or the form of purgatory the decrepit school- or social service agency-like building might represent, but rather the wonderful and joyous memories of the twenty-two subjects currently handled by the caseworkers.

7 The three different offices (and the private quarters) of the three different senior counsellors manifests their characteristics: The rusticness of Mochizuki’s office with its simple window panels arguably mirrors the bucolic aesthetic of the books that are stacked in his room; the flowers that decorates Kawashima’s (Susumu Terajima) office and room reflects his still close affinity with earth or life (and the left behind daughter); and the occidental ornament that works as centrepiece in Sugie’s (Takashi Naitō) office points to his keen interest in antiquities and occidental habits like earl grey tea. Even Shiori is given a hobby, photography – in which a memory can be visually saved forever – creating a visual cue for her close link to that place, the way station, and Mochizuki.

8 This affinity can be further elaborated. Here are some key points: Watanabe having gotten in real life what was promised for Mochizuki; they both being ‘corporate soldiers’ their whole life and after life (Watanabe in a steel company, Mochizuki in the limbo/purgatory company); Iseya as a reflection of the young Watanabe (not making a mark on history in ‘lived life’, now taking responsibility in the ‘after life’); and Iseya – for all his talk “that the re-enactment of his memory is merely a surrogate that can never replace the actual event [see opening quote], and that the caseworker’s jobs are therefore completely futile (Mes and Sharp 2005:209) – finally becoming Mochizuki (taking over his work; their being of the same ‘death’ age; seeing him playing in the snow, immersed in silence, towards the end of the film – similar to the images of Mochizuki’s first childhood memories).

9 Desser points out that these shots are “typical Ozu ‘pillow-shot’ – a transitional space empty of human characters, but which suggests their presence in their absence” (2007:282).

10 This reminds one of the nostalgically Japanese definition of mono no aware, which contain the sadness and fragility of life (and in this case season), which is perishable by its own nature. Also, the disparity between landscapes is further complicated by showing Shiori, when distressed by Mochizuki’s inherent leaving, walking from the rural area of decaying building’s surroundings through the noise of the urban city (as a ghost), in between the rustle and bustle of the masses in the shopping street or the car queue on the highway. Also, David Desser notes that the “use of rural landscapes in contemporary films is striking for the sense of loss such landscapes already cause in their audience, given the overwhelmingly urban nature of contemporary Japanese society” (2007:276).

11 For instance the central scene where Mochizuki admits to Shiori that he tends to leave: The shot is held for about four minutes; the characters situated at each end of the composition; total darkness held at bay from a small lamp. Denotative information is sacrificed to give a mood of sorrow and love through character poses, space and tone of voice (Faldalen 2006 URL).

12 Having started his career as an assistant director at TV Man Union, Kore-eda has till this day made eight documentaries: Lessons from a Calf (1991), However (1991), Nihonjin ni Narita Katta (1992), Shinshō Suketchi – Sorezoreno Miyazawa Kenji (1993), Yottsu no Shibu Jikoku (1993), Eiga ga Jidai o Utsuku Toki – Hou Hsiao Hsien to Edward Yang (1993), August without Him (1994) and Without Memory (1997); the last one being a direct influence and source for After Life and strikes a familiar cord in that it deals a man with short-term memory only, making him unable to make new, long-lasting memories (Mes and Sharp 2005:207,210).

13 The so-called flashbacks of the memories are actually re-enacted for us in the second half of the film in a behind-the-camera or making-of sort of way. Though arguably, the grainy home videos that both Mr. Watanabe and Mochizuki look at can be deemed a flashback device. What Richie explains as Japanese arts’ “little concern for depth, for modelling, for illusionary space” might explain the absence of this tool, as well as ‘dreamlike’ camera- and narrative devices such as discontinuity shots, soft focus and image/sound disparity (1994:158).

14 See for example the images on the title page of this paper. The first is a shot of Shiori, the other of Mochizuki. The shots follow each other in quick succession (from right to left). Both have their head bent, looking down on a book. Their garb or clothes the same colour. The light is placed on the left side of both images, shadows on the right. Thus, in the first shot Mochizuki is left in the dark and in the other Shiori is illuminated. The symbolism of these shots can be even further discussed in terms of the plot: Shiroi as the happy newcomer trainee, Mochizuki as her old regretful mentor (though they are depicted to be of similar age).

15 ”In the Japanese garden,” Donald Richie notes, “the «natural» is not achieved until the rock is moved and the bamboo shifted. Before then, nature was not present, just as on a blank page emptiness was not present. Space is not reticulated before it is contrasted. … In ikebana flower arrangement, for example, the spaces between the stems and the branches define space just as much as do the stems and branches themselves” (1994:159).

16 Or ’Mu’, as it is called: ” … the Taoist and Buddhist traditions of … Japan saw the human being as merely an element in nature; they celebrated the void (mu) and tended to see space and time as relative and interdependent intervals (ma) rather than fixed measurements that could be pinned down and controlled. … Nature rather than the human being was the dominant subject matter and … [it] contains a lot of vacant as well as unseen spaces” (Geist 1994:284).

17 The symbol of the ‘company’ is that of two circles intertwined, rather like the infinity symbol ∞, with the second circle slightly bent upwards and inside the first. This sign might represent the passage between the two worlds, earth and eternity, and how they relate to each other. It is also all too typical that a Japanese company – even a ‘way station’ one at that – should have a company logo.

18 Richie brings leverage to this notion with his blatantly argument that “shade and light … have no place in traditional Japanese concepts” (1994:158). Though I think Richie is thinking of artificial light in the instance of Japanese films.

19 It should certainly be noted that the biggest influence Japanese director’s has had (as well as any country’s national film manufacture) comes from the dominance of American productions, both pre-war and inter-/post-occupation. But, “Though the direct influence of traditional Japanese art upon Japanese film may be seen as minor if the view is restricted to simple resemblance, it is vast indeed if the view is enlarged to consider the implications of a complete theory of aesthetics” (Richie 1994:162).

20 The tea date between Mr. Watanabe and Kyoko, in which they talk about their interest in samurai films and European art films might be seen as a sly, metafilmic remark on Japanese Cinema’s past and present.

Works cited

Desser, David. 2007. “The Imagination of the Transcendent”, in A. Phillips and J. Stringer (eds.) Japanese Cinema: text and contexts. Abingdon/New York: Routledge.

Gabriel, Teshome H. 2000. “Towards a Critical Theory of Third World Films”, in R. Stam and T. Miller (eds.) Film and Theory, An Anthology. Malden: Blackwell Publishers.

Geist, Kathe. 1994. ”Playing with Space: Ozu and Two-Dimensional Design in Japan”, in D. Desser and L. C. Ehrlich (eds.) Cinematic Landscapes: Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. Austin: University of Texas Press.

Grønning, Terje (ed.). 2005. Vinduer mot Japan. Oslo: Tapir Forlag.

Kaplan, E. Ann. 1992. “Problematising Cross-cultural Analysis: The Case of Women in the Recent Chinese Cinema”, in C. Berry (ed.) Perspectives on Chinese Cinema. London: BFI Publishing.

Mes, Tom and Jasper Sharp (eds). 2005. The Midnight Eye Guide to New Japanese Film. Berkeley: Stone Bridge Press.

Richie, Donald. 1994. ”The Influence of Tratitional Aesthetics on the Japanese Film”, in D. Desser and L. C. Ehrlich (eds.) Cinematic Landscapes: Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. Austin: University of Texas Press.

Rimer, Thomas. 1994. “Film and the Visual Arts in Japan: An Introdution”, in D. Desser and L. C. Ehrlich (eds.) Cinematic Landscapes: Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. Austin: University of Texas Press.

Satō, Tadao. 1994. ”Japanese Cinema and the Traditional Arts”, transl. by A. Sherif, in D. Desser and L. C. Ehrlich (eds.) Cinematic Landscapes: Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. Austin: University of Texas Press.

Schrader, Paul. 1972. Transcendental Style in Film: Ozu, Bresson, Dreyer. Berkley: University of California Press.

Sugimoto, Yoshio. 2003. An Introduction to Japanese Society. Second Edition. Cambridge: Cambridge University Press.

Internet resources

Bear, Liza. 1999. “Hirokazu Koreeda on «Wandâfuru raifu (After Life)»”: Interview of Hirokazu Kore-eda conducted after the US release of his film After Life. Film Scouts, September 7, 1999. URL: http://www.filmscouts.com/scripts/interview.cfm?File=hir-kor. Accessed 11.14.08 13:43.

Cacoulidis, Cleo. 2005. ”Talking to Hirokazu Kore-eda. On Maborosi, Nobody Knows and Other Pleasures”: Web version interview of Hirokazu Kore-eda conducted after the UK release of his film Nobody Knows. Bright Lights Film Journal (issue 47), February 2005. URL: http://www.brightlightsfilm.com/47/koreeda.htm. Accessed 11.14.08 13:48.

Cambell, Adam. 2005. “Review: Nobody Knows”: A content evaluation of Kore-eda’s film based on the 2005 US limited-release cinema version. Midnight Eye: The Latest and Best in Japanese Film, November 22, 2005. URL: http://www.midnighteye.com/reviews/nobody-knows.shtml. Accessed 11.18.08 21:36.

Faldalen, Jon Inge. 2006. “Filmstil”: Teaching material/term paper example for the subject ‘Alternative Film’ (MEST3526), taught at the Institute for Media and Communication. University of Oslo, autumn semester 2004 (published 2006). URL: http://www.uio.no/studier/emner/hf/imk/MEST3526/h06/undervisningsmateriale/Filmstil.pdf. Accessed 11.07.08 14:42.

Sato, Kuriko. 2004. ”Interview: Hirokazu Kore-eda”: Excerpts from a dialogue with Kore-eda after the Japanese release of Nobody Knows, on documentary style in After Life, Distance and Nobody Knows. Midnight Eye: The Latest and Best in Japanese Film, June 28, 2004. URL: http://www.midnighteye.com/interviews/hirokazu_kore-eda.shtml. Accessed 11.19.08 12:41.

Schiling, Mark. 2000. “A look back at the best of Japanese film in ‘99”: (Self-explanatory) newspaper web editorial. Japanese Times, January 9, 2000. URL: http://search.japantimes.co.jp/cgi-bin/ff20000109a1.html. Accessed 11.12.08 15:48.

Films

Kore-eda, Hirokazu (dir.). 1995. Maboroshi no Hikari (Maborosi). Japan.
— 1998. Wandârufu Raifu (After Life). Japan.
— 2004. Dare Mo Shiranai (Nobody Knows). Japan.

Semesteroppgave høsten 2008

2 or 3 things I know about Noir  – a style analysis of David Fincher’s Se7en (PDF-fil her)

What keeps film noir alive for us today is something more than a spurious nostalgia: It is the underlying mood of pessimism (…). This (…) is nothing less than an existential attitude towards life. It places its emphasis on man’s contingency in a world where there are no transcendental values or moral absolutes.[1]

This whole world’s wild at heart and weird on top.[2]

1. Introduction: The Legacy of Nino Frank – The Big Picture
Andy Warhol’s painting of the snub-nosed .38 brings a sensation of nostalgia and retro feeling towards an American black/white mythology set in an eternal 1930s Los Angeles. But in the discussion of noir nostalgia, film historian James Naremore wants us to ask: Nostalgia for what? “A good deal of postmodernist noir involves a conservative, ahistorical regression to the pop culture of the 1950s, or to a glamorous world before that, where people dressed well and smoked cigarettes” (1998:211). Much has been said about the origin of neo-noir original Chinatown (Roman Polanski, 1974) and the revitalization of film noir in the 1970s’ “schizophrenic alternation between a developing irony and a reactionary nostalgia” (Ray 1985:261). The revived interest in noir sensibility, absurdly stylized retro artifacts and stories fraught with antiheroes and criminal elements made Richard Jameson exclaim: “In 1974, film noir is still possible” (1974:205). Was it possible in the 1990s? This essay will try to make certain elaborations on this subject. It will also treat Chinatown as a starting point for the more modern attempts to catch that noir quality.

David Bordwell and Kristin Thompson, in their book Film Art, assert that: “The low-key approach was revived in the 1980s (…) and continued in the 1990s in film noirs like Se7en [David Fincher, 1995]” (2008:130). Inspired by this statement, I have selected it as the kernel film for close reading in this analysis of style in modern noirs. I want to explore whether Se7en is a prime example of modern Hollywood’s tendency to put style over substance (being a so-called superficial noir) or not. Also, should we consider the neo-noir film as a continuation of film noir conventions or, in general, as Naremore proposes, just a post-modern, ahistorical pastiche? I suggest that Se7en – obviously nostalgic through the use of visual and thematical motifs – uses genre principles but also revises them in unsettling ways: Reworking noir conventions through visual style for its own motives. Moreover, considering that many regard film noir as nothing but a movement or a series of tropes, is it possible to call neo-noir a genre at all? I will try to answer these questions by conducting a style analysis, focusing mostly on the visual aspects of the opening and ending of Fincher’ film and looking for genre-related principles. Though, “all of this is more than just visual style: it is inherently a part of storytelling, an integral narrative device,” Blain Brown notices in his handbook for cinematographers (2002:160). Naturally, I will most certainly tread upon various additional conventions, other than the purely visual, that are used to convey the story of Se7en both stylistically and narratively.

2. Definitions: Filmed in Low-key – Classical and Intensified Continuity in Noir
Low key or high contrast lighting; imbalanced side-light; night-for-night shooting; deep focused, wide screen focal length; extreme low, high and canted angles; foreground obstructions; psychological and subjective camera; montage and composition in subjective forms to distort reality. Listing up forties film noir’s technical traits may not say much about their function. It is best described by what it creates: Dark, desperate, alienated mean streets of cities with shadowy alleys laden with unknown danger, blinking neon lights through the windows of seedy jazz bars reflected on rain-soaked pavement and all of the mystery and menace of the city after dark. This is the sensational iconography and mise-en-scène of film noir that makes it so attractive to viewers, creators and critics. Here the contrast between light and darkness becomes something more than a tool. It becomes a visual metaphor. In these films we find a narrative perspective fraught with “the impossibility of a single, stable point of view, and thus [limits] all seeing and knowing (…) – what is unseen in the shadows may be as significant as what is seen in the light” (Brown 2002:160).

Leaning so heavily on choreography makes its thematics hide in style. Of course, film noir relies on a huge array of sources. It is on the one hand a prodigy of the classical Hollywood style, a paradigm that contains and expresses seamless temporal and spatial coherency, consequence, clarity, causality and continuity. This tradition denotes and reveals central information about the narration to its audience; it tries to express or stir emotional quality among its viewers; it creates attractive formal and technical patterns; and it uses symbolism to formulate abstract and conceptual ideas or themes (based on Bordwell et.al. 1985). On the other hand, film noir was a style that was born out of the period’s post-war reality and disillusionment, thematically influenced by the hard-boiled ‘pulp fiction’ tradition of Dashiel Hammet, Raymond Chandler and James M. Cain, and cinematographically by the German expats Wilder, Curtiz, Lang, Dmytryk, Siodmak, Tourneur, Ulmer – who where themselves influenced by the modernistic movements of expressionism and impressionism in Europe. Robert B. Ray observes that ”[a]s a result of this odd pairing, a film noir’s visuals often seemed to operate at an entirely different level of intensity, conveying anxieties not suggested by the stories themselves” (1985:160). Film theorist and screenwriter Paul Schrader, in his seminal essay “Notes on Film Noir”, draws up this quick history of the phenomenon: First, it is “defined by tone rather than genre” (1972:54). Secondly, Schrader thinks of it as a specific period of film history, like the French new wave: “[F]ilm noir can stretch at its outer limits from The Maltese Falcon (1941) to Touch of Evil (1958)” (ibid: 54).  Lastly, that “color cinematography was, of course, the final blow to the “noir” look” (ibid: 61) – incidentally quite paradoxical since he would later provide the screenplay for one of colored ‘new’ noirs’ most famous candidates, and certainly an inspirational source for Se7en, Taxi Driver (Martin Scorsese, 1976).

Fast forwarding to 1980s and 90s contemporary film history, Bordwell and Thompson notes that “[t]oday’s editing practices abide by the principles of continuity but amplify them in certain ways. (…) Partly because of the faster editing, scenes are built out of relatively close views of individual characters, rather than long-shot framing.” (2008:246). They call this occurrence for ‘intensified continuity’. In this style, the filming of dialogue features little movement by the actors on the set. They stand or sit, delivering their lines in visually static isolated shots. This is compensated by much faster and much more cutting, a camera that tends to move frequently, the use of telephoto lenses and in-depth staging with tight or medium close-ups, rack focus and mobile framing all in the same scene, utilizing modern wide-screen formats, but making establishing shots less common. I propose that in the neo-noir of my choosing, both this intensified continuity and the more slower editing of the forties merge in an interesting pattern. What’s more, it’s interesting to look at the average shot length (ASL) of different segments of the film, and finding that they reflect the action in the scenes. An opening build-up can use long takes to give a feeling of a meditative experience. A closing showdown can use faster cutting to convey the erratic feelings of its characters. Stressing opening and closing segments, I measure that the opening sequence’s point of view is a tableau of the narrative by displaying a sequence of signs that is understandable and coherent by the viewer. It literally ‘carries’ us, lolled – not kicking and screaming, into the film’s world. The ending, on the other hand, need not be served on a silver plate. It can justifiable be shocking and abrupt as well as tranquil and brooding when the screen goes to black.

3. Background: Hard-boiled Wonderland – Leaving Weimar Republic for Basin City
The question is a cliché, but is hard to come around it: What is neo-noir? The awareness of the term, according to Todd Erickson can “be attributed to haphazarded movie critics, who, seemingly anxious to show-off their cinematic IQs, assign the term to virtually any contemporary motion picture favoring dark, wet streets and/or a central character in jeopardy” (1995:307). Here’s a subject containing every favorite field in film criticism: Aesthetics, auteurs, psychoanalytics, sociology, politics, chronological disruptive narration, and continuation of the Hollywood style. The list is endless. Pick a field, among the noirs you will most certainly find it. The problem lies in determining its boundaries. The biggest dichotomy, nevertheless, stands between film noir as a mood, according to Schrader, and neo-noir as a possible genre. Erickson lends both an ear to this latter argument and appear to oppose Schrader when he states that film noir and its offspring, from a historical overview, can mutually be classified “not only as a movement, but also as a genre, which developed within, and emerged from, the movement itself” (1995:308). Certainly, on the outlook of things, it is more of the same: There is still the opposition between light and dark; still disorderly balance in the composition of scenes and frames. From a thematical point of view, there is still a sense of moral ambiguity, defeat, fragmentation; focus on the nature of humans, corruption of justice, confusion, identity and memory problems; suffering and salvation. And yet, in spite of this obvious excess, there is also a higher emphasizing on existentialist antiheroes, films where dream and reality mingle, where apathy or nihilism becomes a major postulation.

[T]hese films still are noir films; yet a new type of noir film, one which effectively incorporates and projects the narrative and stylistic conventions of its progenitor onto a contemporary cinematic canvas. Neo-noir is, quite simply, a contemporary rendering of the film noir sensibility (ibid: 321).

Neo-noirs are different on another level too, since they do not have to conform to the censorship values of the Production Code of the Hays’ office (abandoned in 1968 in favor for the Motion Picture Association of America rating system), and can afford to be more real and honest, but at the same time more sinister, brutal, sexually violent and sadistic than its predecessors. Jameson claims that while film noir had its own post-war cynicism and self-imposed screen optimism to spin off, this is something neo-noir was lacking, and as such seems only to continue film noir’s style, more than its foundation: “If the film noirs (or noir descendants) of today are any sort of response it must be of a markedly different kind” (Jameson 1974:200). Erickson, writing from a better vantage point, asserts that the noirs of the 70s, the left-right cycles, and the corrected pictures was born out of a range of incidents from “post-Vietnam War disillusionment to the Feminist movement, and an alarming wave of international terrorism” (Erickson 1995:312). It might be added that Jameson had seen little of what was yet to come.

In addition, Erickson, in his essay “Kill Me Again”, lists certain requirements of a film to achieve authentic noir sensibility. This virtual checklist seems comparable to the stylistics catalogue Paul Schrader puts forward. Schrader’s list, though it originates from his 1972 essay, is still interesting, since it blends the noir epic with the newer noir tendencies of the films of his time. Schrader asserts that in the noir film: “The majority of scenes are lit for night”; “oblique and vertical lines are preferred to horizontal”; “[t]he actors and setting are often given equal lighting emphasis”; “[c]ompositional tension is preferred to physical action”; “[t]here seems to be an almost Freudian attachment to water [in that the] empty noir streets are almost always glistening with fresh evening rain (even in Los Angeles)”; “[t]here is a love of romantic narration”; and a “complex chronological order is frequently used to reinforce the feelings of hopelessness and lost time” (1972:56-58). Erickson, on his side, observes that since we are burdened with a modern sensibility, which it is impossible to divorce ourselves from, there cannot be a modernized noir, only a new kind of genre (1995: 322). He illuminates the necessity of these noirs to be “voiced” properly”; that “characters and dialogue [need be] believable”; that there is a “plausible plot that enhances the suspension of disbelief”; including stylistics as “subjective camera, first-person sound effects and extreme visual perspectives”; not to forget noir iconography, plausible casting and a music score that “highlight character nuances, emotions, plot points and overall mood shift” (ibid: 323). “[I]f all of these elements come together in a single production,” Erickson contends, “there’s a good chance the picture will provide the viewer with a vicarious experience of the nightmarish world of noir” (ibid).

On a similar note, Alain Silver, editor of the Film Noir Reader volumes, points out that, analogous to those films by the 70s directorial ‘Brat-pack’ – film buffs who grew up within a filmic paradigm (Coppola, Lucas, Spielberg and Kubrick among others), “many of the productions that recreate the noir mood, whether in remakes or new narratives, have been undertaken by filmmakers cognizant of a heritage and intent on placing their own interpretation on it” (1992:331). Treating, for simplicity sake, noir films (as opposed to noired films) as a genre, this statement of Silver further hints to Thomas Schatz’ thesis on genre evolvement. In his “Hollywood Genre” he lists four different evolutionary states of a given genre. The first, the experimenting phase, is where conventions are created, tried and tested. The second is the classical stage, where both directors and audience has become confidential with the conventions. In the third one, we are witnessing a refinement of the genre, where noticeable weight is given to the subjective artistic or aesthetical expression (this is where the auteurs or film authors really began to shine, according to French film critic Francois Truffaut). The fourth and last genre stage has become to such an extent so baroque or self-reflexive that it draws attention to itself as the centre of interest. The genre itself, in this phase, amounts to the kernel thematical concentration – more so than any given film’s content. In light of this, it is possible to see differences and dynamic continuity in the film noir and neo-noir films.

This process of evolutionary development seems to be an almost natural feature in the history of any form – whether that of a single genre or of Hollywood cinema as a whole (…). As a form is varied and refined, it is bound to become more stylized, more conscious of its own rules of construction and expression (1981:149).

As Erickson points out: “It’s a matter of ontology. When a being is aware of itself, it becomes a different being” (1995:323). The truest neo-noirs tries to emulate the source that those movies came from rather than the movies themselves.

4. Analysis: Flowers of Evil – Sons of Noir
”But, Mrs. Mulwray, I goddamn near lost my nose. And I like it. I like breathing through it. And I still think you’re hiding something”. When Jack Nicholson’s detective jester and matrimonial peeper extraordinaire Jake Gittes delivers this line in Chinatown,[3] one feels compelled to laugh in spite of the sincerity of his words. We are already slightly aware of that, by this point, he is by no means a thoroughly outdrawn (or outspoken) hero. When he, towards the end, sees Evelyn slumped over the wheel of her Packard, “her eye exploded by a bullet; the daughter screams, while Noah Cross embraces her and tries to shield the view (…) a boogeyman swallowing a baby,” there is no offering “possibility of meaningful action, not even flight” (Naremore 1998:209-10). Gittes’ only comment, “Still, it’s possible…” – its meaning up for discussion – is by no means a heroic statement: “At this point, the only consolation anyone might have would be in opium dreams” (Naremore 1998:210). What I try to distill here is the point that in contemporary noirs, the main protagonists are not heroes. Not even an outlaw or reluctant one. They are only the kernel focal point for the stories’ motives. They are characters at a complete loss at a disorienting society they cannot come to grips with. “People don’t want a hero, they want to eat cheeseburgers, play the lotto and watch television,” Morgan Freeman says in Se7en. Also, there’s a discrepancy in the old clear-cut opposition between good and evil: “the old generic system was «exhausted» and on the verge of transformation into pictures «more directly related to the second half of the twentieth century». (…) American pop culture was undergoing a renewal, bringing it closer to «the mainstream of postmodernist literature»” (Naremore 1998:210).

Reflecting on Erickson’s point about haphazarded film critics, why, then, do we call films as diverse as social-reality flicks, police thrillers and sci-fi films neo-noir? We call them by that name because they are: a) visually or b) thematically and in terms of narrative alike the films born out of the movement in 1940s-50s Hollywood; or c) both. On the one hand, there’s nostalgic period-noirs like that of the aforementioned Chinatown, but also James Ellroy adapted L.A. Confidential (Curtis Hanson, 1997), who do no try to get that noir ‘feeling’, but rather try to ‘be’ noir. In the case of the latter, one is inclined to see it as not being ‘about’ anything more than “wide-angle lenses, low-level compositions, tracking shots, and the monochromatic look of masculine rooms with leather upholstery and parquet flooring,” as Naremore describes Miller’s Crossing (Joel and Ethan Cohen, 1991) – “It is ‘about’ smoking a cigarette in the dark while sitting next to a black telephone,” a description which applies to Hanson’s film as well (1998:215). On the other hand, there is also cinema du look-ish films like Twelve Monkeys (Terry Gilliam, 1995), over-the-top cinematographically experimental like The Matrix (Larry and Andy Wachowski, 1999), excessively comic-styled like Sin City (Robert Rodriguez, 2005), tongue-in-cheek like Kiss Kiss Bang Bang (Shane Black, 2005) and superhero action like Batman Begins (Christopher Nolan, 2005), where the choreography doesn’t seem to embody anything of the content of substance, or the content is just an excuse for some really cool mise-en-scène “filled with comic-strip villains, loud explosions, and dialogue that consists mainly of «Fuck you» and «No, fuck you!»” (ibid: 266). And then there are the self-conscious neo-noirs of Tarantino, Lynch and Cronenberg, where style and content merge into a fruitful collaboration and the noir iconography is played on for its own purposes. In what category, then, do Se7en belong?

4.1 Se7en: To Become Immortal and Then to Die – Photographic Reality

Only in a world this shitty could you even try to say these were innocent people and keep a straight face. But that’s the point. We see a deadly sin on every street corner, in every home, and we tolerate it. We tolerate it because it’s common, it’s trivial. We tolerate it morning, noon, and night. Well, not anymore. I’m setting the example. What I’ve done is going to be puzzled over and studied and followed… forever.

Ultimately, Se7en is ‘about’ the plot device of the seven deadly sins – gluttony, greed, sloth, lust, pride, envy, wrath – and their manifestations to structure an unsound and gruesome modern gothic-horror story. In the above quote, serial killer John Doe (Kevin Spacey) seems to imply that his ‘vigilantism’ is a product of a higher moral conduct that should be commonly aspired. However, the question Doe seems to ask us (which is further enhanced by stylistic elements like the opening and closing credits): In the right conditions, is there not an affinity between killer and cop? It is essential an existential question: You cannot have crime without law enforcers, and vice versa. Eloquent, educated, methodical, patient, manipulative, ruthless, insane and completely psychopathic – Doe is more than a cut out stereotype, but that is because we have created his character as something more than skin deep in our own head, picturing the kind of man who could have done such atrocities. As Morgan Freeman’s character Somerset remarks: “If we catch John Doe and he turns out to be the devil, I mean if he’s Satan himself, that might live up to our expectations. But he’s not the devil. He’s just a man.” And he’s right. In the end, Doe is nothing but a deeply, darkly disturbed character – as when he hints to the kinship between the murders he’s committed and the creation of art – and as such he seems to be a symbol of the decaying civilization the film portrays. Not necessarily a civilization comparable to our own, but more like an excess of our deepest, darkest and most disturbed sides. The murders are ominous but obscurely sadistic, the killer nightmarish grotesque (maybe not visually), and the innocents not wholly innocent. He is a monster without excuse and according to the fatality of, what he thinks is God’s righteousness, within. On the contrary, Somerset notices and tells him, it seems he is enjoying himself a bit too much doing God’s dirty work: “The Lord works in mysterious ways,” Doe smiles back at him. Though given these observations, it is important to maintain that exceedingly political (law and corruptness) or religious (sins and God’s agent), Se7en is not. Actually, we are rooting for John Doe – ‘nasty stuff’ and exploitation of suffering is a tried and tested postmodern trademark of our time. It is because of him that we are partaking in these hideous sensational but at the same time cathartic murders: “We want to witness the nightmare, so to speak, but we want to do it from a safe perspective” (Erickson 1995:317). Though arguably, Se7en has more in common thematically with Silence of the Lambs (Jonathan Demme, 1991) and even Psycho (Alfred Hitchcock, 1960) – both of which are not considered particularly noir, but has debatably been influenced by noir ‘mentality’ in that there’s a human darkness, “the dark undercurrent that served as a thematic constant of the noir cycle” (Erickson 1995:325), prevailing in them. A point possible made for Se7en as well.

One of the major themes the film seems to embody is the essence of photography and the way it is situated in the world: Doe’s photo lab, the picture-series of the ‘sloth’ victim, the portrait of the ‘pride’ victim hanging over the bed, the polaroid of the sword-dildo strap-on, the multitude of crime scene pictures, the picture of the ‘greed’ victim’s wife in the frame, the journalist’s camera that Brad Pitt’s character Mills tosses down the staircase (unknowingly that the photographer is the killer), and the picture cut-outs of abused people in John Doe’s notebooks. Not to mention the illustrations in the books of Dante and Chaucer that stars in the film, and the la nouvelle vague-ish picture of the Brigitte Bardot look-alike prostitute that ultimately becomes the ‘lust’ victim. Se7en has a feeling of a 70’s film noir like Taxi Driver – an apathetic world, interspersed with a 70’s cop show feel. There is a significant focus on ambience. A threat that can come out of the darkness at any one time, making common objects threatening. It’s a modern noir, but literally blacker than just a homage or continuity of that style. It builds upon it in an original way. Where there is some light (formally and thematically) in film noir, here there is hardly any. The excessive, over-worldly, near-polluting rain in the film emerges like an all-encompassing force majeure, which do not actually stop until Doe seemingly turns himself in.

Characterization.
Somerset is dressed conscientiously retro with a black pencil tie, tweed jacket over white shirt with suspenders underneath a brown trench coat, inclusive a complementary fedora hat. He’s the more stoic, meticulous and thoughtful one, but at the same time worn down, to the point that he needs a metronome to calm his mind by the end of the day. He is ‘old school’, shoots with a .38 as opposed to Mills’ 9mm and carries a jack knife. His logic and educatedness and controlled behavior make him a sort of doppelganger to John Doe. Paradoxically, Somerset represents in a way the social decay and apathy he himself tries to escape: “I don’t understand this place anymore,” he despairs. Mills is more hip, chewing gum, sports colorful ties, unfolded shirt under a black leather jacket, and a ladies man haircut. He likes to tell stories. Bursting with confidence. The jokingly kind with a colorful language: “Fucking Dante… poetry-writing faggot! Piece of shit, motherfucker!” He is impulsive and reacts faster than Somerset, but at the same time is out of control, gets angry easily, and becomes ominously wrath-like. Though he do really love his job and his wife Tracy. He seems able to believe that he can make a difference, and though the cliché of a do-gooder cop in a bad city first only slightly bemuses Somerset, he soon gets sneakily infected by Mills’ positivity. Mills tells him:

I don’t think you’re quitting because you believe these things you say. I don’t. I think you want to believe them, because you’re quitting. And you want me to agree with you, and you want me to say, «Yeah, yeah, yeah. You’re right. It’s all fucked up. It’s a fucking mess. We should all go live in a fucking log cabin». But I won’t. I don’t agree with you. I do not. I can’t.

He is the Dante to Somerset’s Virgil. And their adventure through the city of sin is Purgatory. Tracy is his Beatrix. And John Doe, as he himself states, is just a messenger, like the black animal that chases Dante through the dark hole in the beginning of “La Divinia Commedia” (Dante Alghieri, 1308-21).

4.1.1 “Did the kid see it?” – opening segment, 0:00:00 – 0:03:43
Before the openings credits (o.c.), there is a segment that introduces us first to Somerset (business as usual) and then Mills (the complication). Murder investigator Somerset, in his last week on the force, wakes up in his apartment, meticulously readies and steels himself for work, goes to a crime scene where a domestic family dispute has turned bloody. The moral ambiguity of the law enforcers in this city appears when Somerset, seeing the children’s drawings on the refrigerator, asks if kid saw it, and provokes this reaction from his current partner: ”«Did the kid see it?» Who gives a fuck? He’s dead, his wife killed him (…). Neighbors heard them screaming at each other, like for two hours, and it was nothing new. Then they heard the gun go off, both barrels. Crime of passion”. Somerset retorts: ”Yeah, just look at all the passion on that wall”. He may not care much about the kid. It might be just something he can say to himself; making him feel the eminent guilt he endures every day.

Mills, Somerset’s future replacement, turns up to introduce himself to Somerset, and they team up so that he can learn his replacement the gropes ‘in this town’. The intro ends with Somerset going ominously to sleep in his apartment again. After the o.c., we are shown Mills in his apartment, waking up with his wife and going out to work. Next we see him outside the crime scene of the Gluttony victim. The segment (up till o.c.) lasts 3.43 minutes, has 19 shots, and an ASL of 11.7 seconds (but one hefty long tracking shot racks up the average). This gives it a slightly television show feel, and helps to contrast the o.c. which are shown in an isolated sequence. It is also worth mentioning that it’s quite an extraordinary o.c (see appendix A) in the way it is photographically created; how it connotes certain things, both thematically and formally; and focuses on minute details. The crime scene is showed in a more intensified continuity, quicker cut, than the over-worldly scenes from the city. The city is a grittier, darker, New York-like and different blend of west coast eras’ (30s-70s) underworlds. The iron bars on the closed shop behind Somerset and Mills in their lengthy conversation after Mills is introduced, seem to imply that the detectives are locked inside this unsafe metropolitan environment (where no one escapes unscathed). Somerset is surprised that Mills fought to get transferred to a city where heinous crimes prohibits you (or at least Somerset) from sleeping at night: “Now, I wasn’t standing around guarding the taco-bell, alright? I worked homicide for five years,” Mills defends. “Not here.” Somerset interrupts. This place is somewhere far nastier, gruesome, gritty, Murnau-esc than any other city in the land (of human evilness). There is sin and murder and pain and suffering in every condo, on every street corner. It is (photographic realistically) darker and blacker than any other noir city we’ve seen till now. Somerset presses on: “[O]ver the next seven days, Detective, you’ll do me the favor of remembering that”. This actually not only plays on the seven sins Doe will manifest, but referring to the seven days it took God to create the world (and the seven days for Doe to end it, or recreate it, regenerate it through violence). Furthermore, it is time and again implied that Somerset wants out of this city, to the wilderness, to a cabin in no mans land, where he is safe from the threats of urban criminal life (but when they do get out in the wilderness by the end of the film, it is no more safer than the city, as we will see).

Cinematography.
There is a bluish tint in every scene of Somerset’s apartment and the city, interspersed with greyer, blacker and dirtier colors in the crime scenes (especially in the ‘gluttony’ victim’s house). Overall, the director David Fincher uses a palette of cold, muted and monochromatic colors and dark light to dampen the mood. The opening segment tries to give a feeling of natural lighting – outside the film is mostly lit by natural daylight since the rain is added by a rain machine – but interior design is actually lit by every way except natural lighting, with neon lights, incandescent, strobe lights, flash lights held by the actors, and other unnatural sources. The lighting is furthermore imbalanced and sparsely, giving the film an even darker feel.[4] Shadows play on Somerset’s face in his apartment, and Freeman and Pitt are lit differently to heighten their differences. Low angle shots are preferred, so the characters seem more menacing (larger than life). This is combined with some truly spectacular shots, in the opening best described by the slow zoom on Somerset when he sits with his night gown on in bed, back from the day’s work, at the end of the intro. Fincher also positions characters on opposite sides of the screen in the opening few shot/reverse shots, making our eyes travel from one end of the screen to the other. The camera movements are slow and few, and close-ups are used sparingly, showing characters mostly total or half total. This more photojournalistic way of filming gives that feeling of gritty realism that arguably 90s neo-noirs contest.

Mise-en-scène.
The dialogue is rather natural, and lines delivered in a significantly less reduced and choreographed way than Chinatown, or The Big Sleep (Howard Hawks, 1946) for that matter. Somerset’s morose, serious tone is interspersed with Mill’s jokingly real life attitude: ”He’s fuckin’ with us! [Mills bends over a desk]. See this? This is us” (Bogart, Pitt is not). The settings of the crime scenes are darkly lit and claustrophobic, with punched in holes in the walls and revealed ruinous wooden pillars. The film actually tries illustrating the smells, the dirt and nastiness (with complementary cockroaches) that seem to embody this underworld. The commissioner’s office, on the other hand, looks like Gittes’ office in Chinatown. There seems to be a blueprint for how law enforcers and PIs decorate their office, no matter what time period. There is also a sense that the police in Se7en is not well equipped to catch the criminals terrorizing the streets, with archaic 70s-80s computers. The buildings (library, police station, apartment housing where Somerset and Mills live) and the production design in general are a pastiche of styles – combining 1920s architecture with more modern and gloomy (70s-90s) interiors. The nameless ruinous city surrounding Mills and Somerset could in all probability be a near future, dystopian L.A. It brings a metaphysical mood to the film that does not leave even when we travel out in the wilderness. The short segment before the o.c. opens and closes in Somerset’s apartment: He’s doing daily chores (dishwashing), preparing to go to work (dressing, packing his police/personal artifacts), trying to sleep against his mental suffering, dwelling with the metronome. It reflects the restlessness of Somerset, and in a later sequence in the movie, disgusted and tired of playing cat and mouse with John Doe, he tosses it to the ground and breaks it when trying to sleep. Blending with the sounds of his apartment, the noise of the city can be heard outside: The obvious and everlasting rain, police sirens, car alarms, garbage trucks, the barking of dogs, the violent shouting of drunks. There is no nondiegetic musical soundtrack during the opening sequence, nothing to easier loll us into this world. In the o.c, on the other hand, you can hear a Nine Inch Nails song (hardly the jazzy tunes we are used to hear in Noirs, but still progressive like only improvised jazz can be) – mostly an instrumental track which ends with the hauntingly sentence: ‘You get me closer to God’, which somehow plays on John Doe’s religious sentiment. For people acquaint with the lyrics to the original song, there is a significant affinity between the film’s plot and the message and content of the song.[5]

4.1.2 “Her pretty head…” – closing segment, 1:52:27 – 1:56:51
The ending, which is rather long, is in my opinion most interesting from the point Somerset opens the paper box delivered to him from a delivery boy (1:52:27), and finds surprisingly out that it’s the severed head of Tracy, Mill’s wife. This is after they’ve driven John Doe out to the dessert for him to show them the last bodies: “California, tell your people to stay away. Stay away now, don’t – don’t come in here. Whatever you hear, stay away! John Doe has the upper hand!” Somerset yells to the SWAT helicopter while he sprints over to where Mills’ got John Doe at gunpoint. Before he gets there, Doe confesses to Mills his envy for him: “I visited your home this morning after you’d left. I tried to play husband. I tried to taste the life of a simple man. It didn’t work out, so I took a souvenir… her pretty head,” where upon Mills, after Somerset returns to try and calm the situation and with Doe egging on “[s]he begged for her life and the life of the baby inside her” (something which is revealed to Somerset earlier in the film, but which comes as lightning from clear sky for Mills), he shots Doe right in the head – thereby becoming the last sin: Wrath. We hear the reaction from the helicopter (which cannot land because of the electric wires – see appendix A) and Mills and Somerset goes each other’s way, waiting for back-up to arrive. What happens next plays on both the ending Chinatown, in which they have to drive off the shocked Mills in the backseat of a police car, and Casablanca (Michael Curtiz, 1942), in that Somerset and his superior walks into the dusk sunshine – both cops of a different era than Mills. Thoughtfully, Somerset quotes Hemmingway: “«The world is a fine place and worth fighting for.» I agree with the second part”. The ending matches the pessimism of Polanski. The film has become, in the words of the French, among the film plus foncé que le noirs – darker than black films, though arguably there’s that little spur of hope in Somerset’s final sentence, as if the whole experience has changed him somehow to the better.

Cinematography.
The colors in the ending segment look brownish/yellowish in combining the blue hue of the film and the color of the dessert landscape. To an extent, they appear over-natural, in that they seem more vivid in some places and more toned down in others than in real life. Positioning the cinematographic lens directly against natural direct sunlight darkens the images significantly where the sun collides with the focal objects (see appendix A) – not to mention the long, deep shadows the characters cast. Even in daylight there is darkness. As opposed to the beginning, where shadows played on the character’s faces, here the sunlight plays on their faces, giving richer contours to their expressions. The twilight sun gives light that looks like fire. The sequence mentioned above lasts 4.24 minutes, has 79 shots and an ASL of 3.3 seconds. The editing is more frantic, utilizing shorter cuts interloped with the musical background: A cut for every beat; many shot/reverse shots and close-ups of the characters’ faces, looking for reactions, facial expressions; placing all three the characters in the screen at the same time; and showing the dialogue through rack focusing, jump cuts and other techniques of intensified continuity. A couple of seemingly improvised swish-pan shots during the showdown – a dizzying way of filming if done wrong – heightens the suspension, looking first, from a total-shot distance, at Somerset and John Doe (right), then a hurried movement to Mills (left), frantically waving his gun, bending over shouting: “Oh God! No! No”. The 180-degree axis is frequently broken, but because of the character’s position and color (Doe sitting on his knees in orange prison overalls, Mills pacing around in his black leather jacket, waving a gun, Somerset standing with his trench coat and hat and black African-American skin tone), and because of the conventional eyeline matches (Doe’s bald, glistening head, closing his eyes, and the cut of Mills’ gun seemingly going off in his face), we are never uncertain of the continuity. No steadicam is used when the actors get hysterical or in chase scenes. The filming gets highly subjective and out of focus with hand held cameras, exemplified by Somerset running (see appendix A) and Mills loosing control. We are given a third view: The flying helicopter overseeing the action from a top down view, framed through binoculars – this works as the establishing shot (see appendix A). What’s more, here also the film prefers low angles, filmed upwards so that the characters, and especially John Doe, seem more intimidating. The two-frame cut of Tracy when we look at the crying Mills seems to be the subjectively catalyst for his choice to slaughter Doe.

Mise-en-scène.
Doe’s voice is unaffected, calm and serene and such a contrast to what he says. He knows just what buttons to push, and plays Mills like a violin. Mills is in shock and off his hinges, looses control, and shouts and screams manically – a natural reaction to any man hearing your wife’s head’s been cut off. Somerset is first desperate, than gets more composed: “If you kill him, he wins”. The raining has stopped just a bit earlier. They are in a dessert – the complete opposite of water – with many high electrical towers with threatening long and big wires. The towers looking like skeleton high rises similar to the painted backgrounds in German expressionist Das Cabinet des Dr. Caligari (Robert Wiene, 1920). The scenes are open-ended, but still claustrophobic because of the wires and the multitude of facial close-ups. This derelict western frontier-like landscape is in full daylight but in no way any more optimistic. The off-putting musical score is looming, with slow and hard hits, putting a beat on every time the shot changes, every syllable John Doe utters. There are no noises from the environment (the helicopter can only be heard when we have the helicopter’s point of view), and the final releasing gunshots are received with such heavy hitting clarity that it almost hurts the audio speakers.

4.1.3 “I’m setting the example” – visual cue during dialogue
The dialogue between John Doe, Somerset and Mills in the police car, driving towards the desert, makes evident certain forebodings for the final showdown (see appendix B). Notice that the shot/reverse shots of Somerset and Doe always appears with a shot of either character looking at each other in the rear-view mirror. Between Mills and Doe, however, every shot is filmed through the chicken wire separating the front and back seat, thereby sealing their destiny vis-à-vis Somerset’s. From the way the dialogue goes – Mills’ wrath-like reaction to Doe’s smugness – one gets an impression of that there’s a form of internal communication between Doe and Somerset every time there’s a cut of them looking at each other in the mirror. Like Somerset knows that Doe is playing on Mills’ anger. This further plays on their slight doppelganger affinity.

4.1.4 “Excuse me, Sir. Are you, by any chance, a serial killer?” – final observations
Noir tropes and motifs is a common denominator in director David Fincher’s filmography. His films are about conflicts in mood and the uncertainty in being caught between lightness and darkness. In addition to Se7en, he has also made the 1992 sci-fi noir Alien3, the psycho-noir Fight Club (1999) and arguably neo-noir thriller Panic Room from 2002. His based-upon-real-story Zodiac (2007) is possibly seen as an unofficial follow-up to Se7en, a period film in which a pair of journalists tracks down a serial killer in a 70s San Francisco (though this movie is considerable less visual dark and sinister than Se7en). His personal style is especially seen in the opening credits of Se7en that shows the meticulousness of John Doe’s ‘work’ (as well as his psychopathic tendencies): the planning of his evil doings (photographs of anatomy, autopsies, disfigurement), the painstakingly written notebooks, the cutting off of his fingertips, etc. In the end credits Fincher plays on this artistry, making the end credits look like police files but at the same time familiar to the opening credits, connoting the affinity between Doe’s ‘work’ and the police’s work that seems to envelope the whole of the movie. The only character who achieved anything in the end is John Doe, regenerating himself through violence – he even made a killer out of a do-gooder cop. He understood that he himself, like Michel in À Bout de Souffle (Jean-Luc Godard, 1960), had to die to become immortal. In any case, he went down in movie history as one of the more interestingly serial killers ever portrayed on the silver screen. There exist however one small error in the film’s plot: Upon busting in on John Doe’s apartment and finding a picture of himself in his photo lab, why didn’t Mills think about putting his wife under protective care? This does not seem like one of the ill-judged convictions or traits of his personality. It appears more to be a narrative necessity for the story to move forward, and as such makes the final ‘resolution’ seem near impossible coincidental. But that’s movies for you.

Interestingly, Sharon Cobb, in “Writing the New Noir”, proposes a list for writing a neo-noir screenplay that reflects both Paul Schrader’s and Todd Erickson’s aforementioned points, (though the emphasize here is on narrative as opposed to visual style). This list seems, on some levels, to hit the mark on an array of point what Se7en is concerned when all is analyzed and said and done: New noirs “symbolize our subconscious fears, our darkest ruminations, our worst nightmares” – symbolized by rolling wives’ heads, and the other personifications of the deadly sins; “good and evil are confused and sometimes indistinguishable” – as when Mills, the law enforcer, chooses the morally corrupt action of executing an unarmed man; “[t]he main character/s are not heroes at all, but the antithesis of heroic” – evident by both Somerset’s and Mills’ unheroic utterings and actions; also, “the Noir protagonist rarely redeems himself in the end” – Pitt’s character is hardly given a choice; and the main characters “experience a sense of [pronounced] isolation” – as is distinguishable by Somerset’s loneliness in the opening shots of the movie; Cobb observes also that “[t]here are few children in New Noir” – much why the last Doe victim, Tracy, is pregnant, and that there’s a kid involved in the domestic shooting in the opening segment; and that the “[t]ension in Noir stories is generated as much by plot twists [as] it is from anticipated violence (…) and reversals of expectation” – which only goes to show that in a neo-noir like Se7en, we should have expected such and intelligent narrative rollercoaster ride that Fincher takes us through towards the end (Cobb: 1998:209-213): “If John Doe’s head splits open and a UFO should fly out, I want you to have expected it,” Somerset speaks to the mirror, Mills, and effectively to us, the audience, towards the end of the film. We might all have been unprepared.

5. Conclusion: A Left-handed Form of Human Endeavour – Neo-noir Confidential
In 1972, Paul Schrader alleged: “Film noir is equally interesting to critics (…) [as it brings] newer questions of classification and transdirectorial style” (1972:53). I think this is true for today as well. Robert B. Ray, as a part of his thesis in A Certain Tendency of the Hollywood Cinema, notes that: “If the stylistic independence of film noir represented the postwar period’s characteristic discrepancy between intent and effect, the more typical disjunction operated at the thematic level” (1985:160). In Se7en, how does this continuation of transdirectorial noir style help illuminate its own thematic level? Do we see Se7en as a reflection of social reality, or purely as an aesthetical endeavour? Being a contemporary noir, it needs for reasons tangible a bit of reinventing. There’s a difference between then – the forties noir period – and now in what motivates the creation of a film. Se7en was arguably motivated by an interesting serial killer story, analogously to Dante’s “Divina Commedia”, but perhaps most so by a way to visually, and arguably kinetically, taking its audience through a cathartic or cleansing ride. Schrader ended his 1972 essay by reiterating noir’s affinity between style and sociology: “Because film noir was first of all a style, because it worked out its conflicts visually rather than thematically, because it was aware of its own identity, it was able to create artistic solutions to sociological problems” (1972:63). The sociology of Se7en is as simple and dull as it is over-used. Serial killers are among a favorite past-time subject for the American people – as is the “fascination with crime drama, antiheroes and violence” (Cobb 1998:213) – evident by the interest for a huge array of media sources on the topic.[6] The concept of serial killers or fugitive outlaws has a sort of attractiveness to it, and has possibly become a part of modern American mythology (this is, after all, the country where most of the stories and fascination with them occur). It arguably takes the idea of fronterism or opposition to civilization’s structure, like the left movements of the 70s, to an obvious extreme (though in no way politically or religiously[7] fuelled). But as I’ve pointed out, Se7en isn’t totally divorcing its themes from its style: “[B]ecause the noir film communicates to us about our fears and desires more realistically than any other film formula,” and these being “ambition, corruption, redemption, greed, lust, and loyalty” (Erickson 1995:325-6), equally “the loss of public honor, heroic conventions, personal integrity, and, finally, psychic stability” (Schrader 1972:59), it is hard picturing Se7en and its impact as possible without the conventions of film noir. Keeping in mind Thomas Schatz’ theory of genre evolution, this influence reflects back on the period these conventions were created as the birth of contemporary noirs’ possibility both to exist and to work among its audience. As such, Se7en is not a piece of nostalgia tripping (Jameson 1974:200), at least not visually or stylistically. It exceeds the style of the film noirs, but also ricochets off the themes inherent in the same films, thus being something more than over-stylized, superficial entertainment. Case in point: “The theme of universal guilt and sexual malaise is typical of classic noir” – represented by Somerset and John Doe accordingly – gives Se7en, as other films of the film noir era, “a decadent, voluptuous pace and a subterranean horror” (Naremore 1998:207).

What’s more, the commercial and critical success of such films as Se7en has arguably “opened Hollywood doors to more edgy, dark stories and generated a renewed ability to produce films some label New Noir” (Cobb 1998:207). Se7en can thus be seen as not only an example of 90s neo-noir, but also as a catalyst for more productions like it. Talking about this renewed ability, it is important to raise the issue if this renewal has funneled these New Noirs into a form of genre. Having a better vantage point than both Jameson and Schrader, I am inclined to regard film noir, seemingly against Erickson, as a wave or movement because of its hugely dissimilar and elaborate heritage. Neo-noir, on the other hand, is in my opinion more similar to a genre definition – although a modern, newer, self-conscious and factious genre not easily described with few words, but with points of examples and connotations: the neo-noir thriller (L.A. Confidential), the neo-noir action movie (Kiss Kiss Bang Bang), the neo-noir superhero flick (Batman Begins), the neo-noir psychological drama (Wild at Heart), the neo-noir sci-fi (Twelve Monkeys). “From television to comic books, film noir has exerted and continues to exert its narrative and stylistic influence,” Silver concludes his ending chapter in Film Noir Reader (1992:337). Confused? Well, if you aren’t a bit confused, you’ve probably misunderstood. Let me recap: Film Noir never was a genre. No producer would incidentally meet a director in a 1940-50s Warner Brothers studio back-lot, hollering: ‘Hey! So I hear you’re thinking about doing a noir for your next movie?’ They might today.

[1] Robert G. Porfirio. ”No Way Out: Existential Motifs in the Film Noir”. Sight And Sound 45, no. 4 (1976), p. 213

[2] A line uttered by David Lynch’s character Lula in the neo-noir Wild at Heart (1990).

[3] This, and other direct quotes from films, will not be having its sources cited by any other means than mentioning what film it is transcribed from.

[4] It is worth noting that especially made photographic film for catching more contrast in spite of fewer light sources was used in the filming of Se7en, according to the DVD commentary track.

[5] The lyrics go like this: “Closer To God / You let me violate you / You let me desecrate you / You let me penetrate you / You let me complicate you // I broke apart my insides / I’ve got no soul to sell / The only thing that works for me / Help me get away // I wanna fuck you / I wanna taste you / I wanna feel you / I wanna be you / Just like an animal // You can have my isolation / You can have the hate that it brings / You can have absence of faith / You can have my everything // You tear down all my reason / You see through what I hide / You make me perfect / Help me get inside / I wanna fuck you / I wanna taste you / I wanna feel you / I wanna be you”.

[6] Truman Capote’s book “In Cold Blood” (1966) and Bret Easton Ellis’ “American Psycho” (1991); the massive media whirlwind around the case of mass murdering sociopath turned pop-icon Charlie Manson; the TV-series Dexter (2006), in which a police forensics investigator doubles as a morally just serial killer by night, and the serial homeless killer spoof used as plot point in the fifth season of The Wire (2002); in comics like the Jack the Ripper epic “From Hell” by Alan Moore (1999), and Sandman’s “Doll House” (Neil Gaiman, 1989), in which America’s most famous serial killers gather to a serial convention (thereby playing on the words serial ‘comics’ and serial ‘killers’); and not to forget the enormous popularity of such modern epic movies as already mentioned Psycho, Silence of the Lambs, Natural Born Killers (Oliver Stone, 1994), and most recently Fincher’s own movie, Zodiac.

[7] That John Doe sees himself as a messenger from God is caused by his faulty religious view. He’s a religious extremist, so to speak, uncannily alike a still very contemporary conflict with outermost views on all sides.

Works cited

Bordwell, David, Janet Staiger and Kristin Thompson. 1985. The Classical Hollywood Cinema, Film Style and Mode of Production to 1960. Routledge, London.

Bordwell, David and Kristin Thompson. 2008. Film Art, An Introduction. Eight Edition. McGraw-Hill, New York.

Brown, Blain. 2002. Cinematography. Theory and Practice. Image Making for Cinematographers, Directors, and Videographers. Focal press. USA.

Cobb, Sharon Y. 1998. ”Writing the New Noir Film”, in A. Silver and J. Ursini (eds.) 1999. Film Noir Reader 2. Limelight Editions, New York.

Erickson, Todd. 1995. ”Kill Me Again: Movement becomes Genre”, in A. Silver and J. Ursini (eds.) 2005. Film Noir Reader. Limelight Editions, New York.

Jameson, Richard T. 1974. ”Son of Noir”, in A. Silver and J. Ursini (eds.) 1999. Film Noir Reader 2. Limelight Editions, New York.

Naremore, James. 1998. More Than Night. Film Noir in Its Contexts. University of California Press, Berkeley.

Ray, Robert B. 1985. A Certain Tendency of the Hollywood Cinema, 1930-1980. Princeton University Press, Princeton.

Schatz, Thomas. 1981. Hollywood Genre: Formula, Filmmaking and the Studio System. Temple University Press, Philadelphia.

Schrader, Paul. 1972. ”Notes on Film Noir”, in A. Silver and J. Ursini (eds.) 2005. Film Noir Reader. Limelight Editions, New York.

Silver, Alain. 1992. “Son of Noir: Neo-Film Noir and the Neo-B Picture”, in A. Silver and J. Ursini (eds.) 2005. Film Noir Reader. Limelight Editions, New York.

Films

Fincher, David (dir.). 1995. Se7en. United States.

Polanski, Roman (dir.). 1974. Chinatown. United States.

Semesterfremlegg høsten 2008

In Larger Security: Why shouldn’t Japan be allowed to enter the UNSC? (PDF-fil her)

“I respectfully suggest to you, Excellencies, that in the eyes of your peoples the difficulty of reaching agreement does not excuse your failure to do so. If you want the Council’s decisions to command greater respect, particularly in the developing world, you need to address the issue of its composition with greater urgency”.
Kofi Annan, 2003.[1]

Japan has contributed significantly to the work of the United Nations these last fifty years in search of both unifying peace and international prestige and recognition. It wants nothing more than to be “[r]ecognized as a first-class country (ittō koku)” (Hook 2001:311). And “the three issues of UNSC representation, funding and peacekeeping have demonstrated most clearly the ambition ‘to occupy an honored place in international society striving for the preservation of peace’” (Ibid:328). But if you consider the Security Council of the United Nations to be an already ideal organization with an ideal structure within the UN, then adding an element like Japan could have serious ramifications. There are reasons internal and external for Japan that dictates why it perhaps shouldn’t acquire a permanent seat on the UNSC. Being just a very rich nation isn’t enough:[2] the transformation from an international economic power to an international political power is the breakthrough point. What disqualifies Japan?

1.     The first internal barrier is article 9 in the 1947 constitution – the pacifist article. This article dictates in short that Japan should never go to war or build up a military attack force for war purposes.[3] In the instances when the UNSC needs to work effectively (like they should have been the cases in Rwanda in 1994 and Srebrenica in 1995), adding another permanent discussing partner (or veto power for that matter) – especially one that utter pacifist solutions to possibly unpacifist problems – would perhaps implicate unnecessarily halts in situations where lives are at stakes. Even now (and especially during the Cold War), getting a unanimous decision takes a lot of time. It might not be responsible to arrest the needed efficiency by adding more members to the UNSC. Even if a reform for the removal of article 9 is approved, it might create reactions verging on rioting among the Japanese populace, and even worse responses from its closest neighbors, the Korean peninsula and China, who both fears and remembers Japan’s militarism.

2.     The second internal barrier is Japan’s redundancy in facing objectively up to its wartime past. In a Japan where prime ministers and high political officials visit the infamous war-criminal shrine that is Yasukuni Jinja; preaching and advocating false historical outlooks among the right extremist wing; combined with Japanese history text books that glance over the monstrosities done to Japan’s enemies during the Second World War; even a Japan that rather wants to distance itself from the militarism of the war without facing up to the shame that follows it – when all this is put in one bag and digested as a whole, it’s no wonder that the countries that best felt the Japanese war machine during the Second World War are not inclined to support Japan’s application to the UNSC. Among them, the veto power China. The other country in this special situation, Germany, has been much more successful in dealing with its wartime history through self examination – even to that amount that the shame of the atrocities are arguably much more part of today’s German youths’ mentality than their Japanese counterparts.

3.     The third internal barrier is the question of the Japanese public opinion. Does the Japanese public want it? ”A permanent seat is widely supported by the Japanese public although there is a concern that Japan will then have to openly declare its position on all issues reaching the UNSC which would result in very much disliked confrontations with other countries” (Drifte 1996:132). According to a poll from 1994, 56 % responded positively for Japan gaining a permanency in the UNSC, while those disagreeing “explained their opposition by saying Japan would have to take an active part in UN military activities if it became a permanent UNSC member” (ibid: 133). This following argument is also noteworthy: “even though Japan pays the second largest amount in the UN budget, it has no more ability to make its voice heard than a country with a population of 40.000-50.000, (…) that imbalance needs to be resolved” (Hook 2001:313). From 1994 to 1997, the public opinion polls in Japan supported this assertion in discussing Japan’s entry to the UNSC, together with the view that “Japan can contribute to world peace as a non-nuclear power” and “Japan is an economic great power” (ibid). Bear in mind that these views originate before the second Iraqi war. Since a permanency in the UNSC would unquestionably lead to more Japanese interaction in international military affairs (as noted above), it is important to note that the Japanese public is not happy with the current Japanese military participation on the world stage: “In particular, offensive military power is not believed to have much utility for destroying terrorist networks or suppressing WMD proliferation, or for «offensive liberal» objectives such as promoting democracy or human rights. Japanese public opinion tends to view nonmilitary means as more effective in promoting these goals” (Midford 2006:49). Also: “The Iraq deployment has become a negative example that the Japanese public, and by extensions decision-makers, will seek to avoid repeating in the future” (ibid: 51). The public wants more representation but seek to avoid military confrontations. That might not be possible with a permanent seat in the UNSC.

4.     The first external barrier rears its head when you consider the possible outcome of a permanent UNSC seat. In the history of the UN, the chance of Japan voting the same way as the US in the General assembly has since 1975 rarely dipped under 25 % – landing on an average of little less than about 40 % when you see the period as a whole (Hook 2001:312). Since Japan entered the UNSC on a rotating shift already in 1958, the percentage of same-way voting as the US in the UNSC is even higher, with numbers rarely dipping under 70 % during its eight terms of appointment – with an average of a whopping 90 % (ibid: 311). Diplomacy is not doing everything to the tune of the Americans. As long as Japan is seen as a country with only international semi-independence, no other state would support its permanency in the UNSC. They would, rather, consider the procedure as giving the US two votes instead of only one. Since its allegiance to the US goes hand in hand with its current security agreements, trying to rid itself of American patronage might lose the Japanese the support from the US in gaining its permanency. And the circle is closed. Also, the agenda of “the eventual elimination of nuclear weapons (…) has the potentiality to contradict Japan’s alliance with the US” (Hoshino 2007:225).

5.     The second external barrier comes in the fierce international competition for UNSC permanency. Japan is today unambiguously supported by the US for permanency (following the efforts and operations during the Iraq war, and the special laws that were passed to bypass article 9) as a lone country, but not in the package deal of the G4 + 1 (Japan, Germany, India and Brazil plus one African nation). If Japan tries to run for permanency alone, it loses the other countries’ support. Even if you think Japan is heavily supported throughout Asia for a permanent seat on the UNSC, you should consider if these states don’t feel themselves pressured to do so because of the possibility of losing Japanese aid in case of nonsupport.[4] Not to speak of, as mentioned, those countries not supporting Japan: “both South and North Korea, and China, (…) all regard any increase in Japan’s peacekeeping role as silent or creeping remilitarization” (Hook 2001:314). This is also a question of regional representation: As of today, Africa and South America (and the Middle East) are the only continents not represented in the UNSC. Asia already has China. Europe has both England and France. It is hard for the other members of the UN to agree upon who their regional ‘super power’ are: ”Throughout all regions, it seemed that large or powerful countries favored the inclusion of new permanent members – mainly themselves – while their regional rivals preferred adding more non-permanent seats. As a result, the debate quickly created three main blocs” (Von Freiesleben 2008:3). Nobody really knows what Russia thinks. And even if one should consider adding just one more permanent seat to the UNSC, Japan might not be the best candidate: “In recent years Germany’s contribution to the UN causes and international peace-keeping activities is growing stronger. It is the third biggest country in terms of financial contribution to the UN. It is the country which has stationed the most troops in Afghanistan and the Balkan region. Furthermore Germany’s unequivocal stand in opposing the war in Iraq won it high commendation of the international opinion” (URL: Four barriers on Japan’s way to “permanent seat” ).

6.     The third external barrier is the complicated procedure in making changes to the UN structure. Among the two packages that Cofi Annan produced for the 2005 summit (“In Larger Freedom”), Plan A calls for creating six new permanent members (but no veto power), plus three new nonpermanent members for a total of 24 seats in the council, while Plan B calls for creating eight new seats in a new class of members, who would serve for four years, subject to renewal, plus one nonpermanent seat, also for a total of 24. Even though member nations of the UN agree upon a reform of the UNSC, there is no consensus for what plan to support. Even within own countries, opinions vary. Still, if Japan was to be considered a serious applicant for another UNSC permanency, reforming the Council is extremely complicated: “According to the UN Charter it must pass the vote of two third of the UN members and the vote of any nine countries in the Security Council before it can enter official amendment procedure. After that it must pass a vote on the amendment content by two third of the attending countries and domestic approval by two third of the member countries. It takes a long time to complete all these complicated procedures” (ibid: URL). Japan, in the mean time, grows impatient.

But bear in mind this: Can’t Japan actually make a bigger difference towards world peace outside of the UNSC and inside its own recent international strategies? “The four areas of policies, the SDF’s overseas missions, disarmament-related efforts and expertise, human security-focus and the dynamic use of ODA [official development assistance] for peace consolidation, can be combined in a variety of creative ways. While its long aspiration of becoming a permanent member of the UNSC has met an unfortunate deadlock, Japan can make a difference” (Hoshino 2007:229).

Other questions:
In recent times, the application for a Japanese permanent seat on the UNSC is halted. During the last years, Japan has even advocated that they would want a seat even if they did not get the power of veto, or they would (with the other G4 states) sustain from that right at least for 15 years (Von Freiesleben 2008:6). If, then, they would acquire a permanent seat on the UNSC, what real power do they have without the right to veto?

Answer? “the benefits of being permanent members, such as their right to sit on the various boards of the UN system and appoint nationals to senior Secretariat positions, while at the same time questioning whether this “asphyxiating grasp” on the Organization should be extended to new permanent members” (Von Freiesleben 2008:3).

1] Cited in Von Freiesleben 2008:5.

[2] Well, not anymore. Actually, Germany and Japan might have stood a better chance getting the seats a decade ago: “Many commentators believe that the two countries had a better chance of getting permanent seats in the 1990s when the main arguments were based on the size of payments to the UN” (Von Freiesleben 2008:18).

[3] ”(1) Aspiring sincerely to an international peace based on justice and order, the Japanese people forever renounce war as a sovereign right of the nation and the threat or use of force as means of settling international disputes. (2) In order to accomplish the aim of the preceding paragraph, land, sea, and air forces, as well as other war potential, will never be maintained. The right of belligerency of the state will not be recognized”.

[4] Are ’threats’ being made? ”If Japan fails, or rather if the international community fails Japan, it will be a grand disappointment for Japan. The growing sense of frustration in Japan for its contribution being taken for granted would increase if its aspiration would finally be rejected, pushing Japan towards nationalistic, introvert and unilateral inclination, possibly with reduced commitment in supporting the multilateral institution” (Speech by Japanese ambassador 2008:2).

Sources

Hook, Glenn D., Julie Gilson, Christopher W. Hughes and Hugo Dobson. 2001. Japan-United Nations in “Japan’s International Relations”. 2001. Routledge, London.

Midford, Paul. 2006. Japanese Public Opinion and the War on Terrorism: Implications for Japan’s Security Strategy in “Policy Studies 27”. 2006. East-West Center Washington, Washington DC.

Toshiya, Hoshino. 2007. Global governance, Japan and the United Nations in Glenn D. Hook and Hugo Dobson (eds.), “Global Governance and Japan”. 2007. Routledge, London.

Von Freiesleben, Jonas. 2008. Reform of the Security Council in “Managing Change and the United Nations”. April 2008. Center for UN Reform Education. Available for download at URL: http://www.centerforunreform.org/node/308.

Background Material

Breslin, Shaun. 2007 Global governance and the United Nations Nations in Glenn D. Hook and Hugo Dobson (eds.), “Global Governance and Japan”. 2007. Routledge, London.

Drifte, Reinhard. 1996. The Use of Soft Power in Japan’s Foreign Relations in ”Japan’s Foreign Policy in the 1990s”. 1996. St. Martin’s Press INC, New York.

Possible Other Unlisted Sources

Speech held by the Japanese ambassador in Norway, at the University of Oslo. March 13th, 2008.

URL: Four barriers on Japan’s way to “permanent seat”, downloaded October 3rd, 2008, 14:55. http://english.people.com.cn/200409/26/eng20040926_158376.html.

Tabled G-4 Draft Resolution on Security Council Reform. July 6th, 2005. Available for download at URL: http://www.globalpolicy.org/security/reform/2005/0706g4resolution.pdf.

Kvalifiseringsoppgave høsten 2008

This is your life [and it’s ending one minute at a time] - On “Fight Club” and “Short Cuts” (PDF-fil her)

”Words lead to deeds (…) they prepare the soul, make it ready, and move it to tenderness. There is a clarity and beauty in that thought expressed in just this way. There is also something a little foreign in this sentiment coming to our attention in a time certainly less openly supportive of the important connection between what we say and what we do”.[1]

1. Idiosyncrasies and Randomness: Introduction
Adaptations are older than sin, and appear relative invariably throughout the history of cinema. Its function has nevertheless been more variable during time, and according to Dudley Andrew may the “choices of the mode of adaptation and of prototypes suggest a great deal about the cinema’s sense of its role and aspirations” (Andrew 1999:458). Evaluating the two media – the prototypical text and the filmic adaptation – one tries to find a common denominator. A common field for a fruitful discussion. The narration – the story, or skeleton as Andrews calls it, might be the same. Although “[m]ore difficult is fidelity to the spirit, to the original’s tone, value, imagery, and rhythm” (ibid: 455). Comparing narrativity in fiction and film is an area too big for this paper to rightfully assess. I will no doubt waddle into it, catching my feet wet, and get all sorts of established truths more or less wrong. But I will try to say something generally thoughtful about it. It is too easy only to judge an adaptation by its faults (as well as where it surpasses its source). It’s also important to recognise and take into account the two media’s different solutions to narrative problems, or choices, as it were. Considering “the film themselves as acts of discourse” (ibid: 460).

In this paper I will take a closer look at the films Short Cuts (1993) by Robert Altman and Fight Club (1999) by David Fincher – a more or less ‘indirect’ and ‘direct’ adaptations[2] – and their literary sources. I will discuss briefly some of the problems and possibilities of film adaptation, focusing on excerpts from the texts these films are based upon and their manifestation on the silver screen. These excerpts are one of the nine novels by Raymond Carver which Altman based his film upon: ‘They’re Not Your Husband’ from “Where I’m Calling from” (1988); and chapter 6 of Chuck Palahniuk’s book “Fight Club” (1996), which Fincher’s movie gets its title from. The main focus will be on the narrative complications in transforming the material, trying to construct a new meaning where image meets text.

2. “[A] tuba sound is more (…) like a bear than a bird”[3]: Definitions
When I say ‘movie’ or ‘film’, I am thinking of the classical Hollywood narrative. The way I use the phrase in this paper, this ‘movie’ (which arguably, but not completely, both Short Cuts and Fight Club are a part of) contains and expresses seamless temporal and spatial coherency, consequence, clarity, causality and continuity. This tradition denotes and reveals central information about the narration to its audience; it tries to express or stir emotional quality among its viewers; it creates attractive formal and technical patterns; and it uses symbolism to formulate abstract and conceptual ideas or themes (based on Bordwell et.al. 1985). Furthermore, David Bordwell is of the mind that, yes, a film has a narration, but no, it has no actual storyteller. A central part of film communication for Bordwell is how the viewer actively reacts to what is screened and constructs the narrative out of the visual information there received (Lothe 1994:38-9). The Hollywood film is thus by way of its own techniques unique for the medium, telling the narrative without a formal teller. Its style is invisible – the way the story is told comes second (though arguably not completely in Fight Club) to what is told.[4]

When speaking of ‘narrative’ I rest my definition on Robert Scholes’, by which he asserts, by contrasting the immediate process of narration with those mediated events themselves, that a story “forces the interpreter to make a distinction between his own immediate situation and some other situation which is being presented to him through the medium of narration. (…) it refers to events outside of that immediate situation” (Scholes 1985:390-91, italics in original). Summed up, the narration “rest upon the presence of a narrator or narrative medium (…) and the absence of the events narrated” (ibid). Bearing in mind narrativity in film, Edward Branigan rephrases Rudolf Arnheim’s point that it

“rests on our ability to create a three-dimensional world out of a two dimensional wash of light and dark. (…) The spectator, therefore, encounters at least two major frames of reference in film: the space and time of a screen as well as (a sample of) the space and time of a story world” (Branigan 1996:33, italics in original).

3. ”Even the Mona Lisa is falling apart”[5]: The Plots and Adaptations
Some of the themes in Raymond Carver and Chuck Palahniuk, though they’re a generation and half apart, are the same: the fragility of the modern American society and the voices and stories of humans living inside it. Both authors share a common minimalism in their language. A way of telling a story with the least amount of words and descriptions. That doesn’t mean their texts are not verbally rich. They are. Though as well-made literature, Scholes contend, they need only understanding. The films, on the other hand, requires interpretation (Scholes 1985:399), and before I begin discerning the literary texts, looking at what’s left, what’s kept and what’s added, I will first briefly retrace the plots of the two different adaptations: The one a regular based upon, but enlarged, shortened, scrambled and used to other purposes; the other a more or less ‘filmatized’ book: the novel as a movie.

Short Cuts is Altman’s character appreciative ‘tribute beyond’ to Carver, making a mosaic of nine stories and one poem by Carver’s desolate Midwestern literature. [6] Altman went to some length stressing the relationship between the film and the stories, resulting in a book published the same year as the movie premiered, itself containing all the stories and poem in one edition. The movie depicts the “dense materiality of the American big city”, says Martin Scofield, ruined by insects and earthquakes, where everybody’s life is a tragedy. Though it focuses more on the small, individual, weird lives of the characters than the stories they came out of, “there is a sense of pressure, of turmoil, of many lives and energies pursuing their own paths and then intersecting, or colliding, bumping off each other.” And the “different characters and situations are brought together by a single all-enveloping crisis” (Schofield 1996:388). This device of inter-connected plotlines is later borrowed, among others, by Paul Thomas Anderson in his Magnolia (1999) and by Paul Haggis in the 2004 film Crash – both movies unmistakably alike Short Cuts in their portrayal of suburban L.A. The ‘Obers’ from ‘They’re Not Your Husband’ (named the ‘Piggots’ in the movie) are both up- and down-played by Tom Waits and Lily Tomlin, in their trailer park and at the diner Johnnie’s Broiler. Earl’s character is transformed from a Midwest salesman to a downtown limo driver. The intrigue of Doreen’s diet is lost on the audience – almost cut in its entirety out of the story.

Fight Club is, according to its author Chuck Palahniuk, an apostolic fiction – “where a surviving apostle tells the story of his hero. There are two men (…). And one man, the hero, is shot to death” (Palahniuk 2006:216). What he left out, though, and what we see in Fincher’s movie – which stays more or less accurate to the novel – is that our guy (Edward Norton) and his hero (Brad Pitt) start a club, a place where people could ask each other to a fight; also, there’s something about a damsel (Helena Bonham-Carter) making more distress than a ‘triangular’ drama would necessitate; and an army of fascistic urban guerrilla fighters (dubbed ‘space monkeys’) wreaking havoc on capitalist society’s popular institutions. Not to forget (spoilers ahoy): The deceased, looked-up upon hero, Tyler Durden, is actually part of the nameless speaker’s (‘Jack’ in the movie) split personality.

The challenges of adaptation is finding a structure for a film in terms of cause and effect and building momentum. Exploring the characters deeper and further in dialogue and behaviour. Keywords include visualization; supplying of physical details or the translating of verbal signs into images; aesthetic interpretation; not to mention the power of conceptualization. “The cinematic world invites – even requires – conceptualization”, according to Scholes.  And his argument that “[t]he images presented to us, their arrangement and juxtapositioning, are narrational blueprints for a fiction that must be constructed by the viewer’s narrativity”, mirrors that of Bordwell’s above (Scholes 1985:401). Certainly all of these levels make the adaptation one more step distant to its source: the language of the manuscript – a text based on the primary source, but simplified to fit or be possible inside the language or semiotics of cinema; the performance of the actor; the deeds of the characters on screen and not the least the process of photography – the choices of perspective/position, visual styles and lighting (i.e. mise-en-scéne), and montage. How possible, then, is this source fidelity that I mentioned in the introduction? “Generally film is found to work from perception toward signification.” Literary fiction, on the other hand, “works oppositely (…), elaborating a world out of a story” (Andrew 1999:456). By borrowing, intersecting and transforming its sources, the adaptation becomes something, which in the case of Short Cuts we recognise, and Fight Club we know (as long as we’ve read the literary texts first). It is worth acknowledging that on some level, an adaptation is always about loss of the imagined as well as the material visualization of written fiction. In Fight Club, the way we perceive the nameless speaker is forever changed when we see him on the screen for the first time. In Short Cuts, maybe we had pictured some different character than a Tom Waits’y character playing Earl Ober/Piggot. The story is the same, but seems changed by the characters’ way of telling it: Differences in tone of voice, gestures, hand/eye movement, and body language. Expectations are always hard to overcome.

4. Duelling Doppelgangers Dismantle Dystopia[7]: Analysing “Fight Club”, chapter 6.
“Fight Club” started out as a short story, which eventually made its way into the final book as chapter 6 (Palahniuk 2006:215). It is therefore comparable to the one short story by Carver, considering its same length and form. The chapter starts out with our nameless speaker, a ‘recall campaign coordinator’ describing a situation in his office interior, where, during his ‘demo to Microsoft’ stitches from the inside of his mouth has come loose and he has to start swallowing blood, revealing to us that “[y]ou can swallow about a pint of blood before you’re sick” (ibid: 48). The violence upon his face attracts attention from the other conference room delegates, and our guy starts reminiscing about the other day and the fight club he attended, while telling us “[t]he first rule about fight club is that you don’t talk about fight club. (…) The second rule about fight club is that you do not talk about fight club” (ibid). Talking directly to us, he tells us that the people he meet on the street, the waiter, the copy centre kid, they are all bruised like him. They are all people he’s met at fight club. But because of the rules – because they are not the same in the real world and in fight club, they cannot tell each other they had a great fight. They’re simply not the same persons: “[T]he third rule of fight club, when someone says stop or goes limp (…) the fight is over (…). Only two guys to a fight. One fight at a time. They fight without shirts or shoes. The fights go on as long as they have to. Those are the other rules of fight club” (ibid: 49), those and the eight rule that you have to fight on your first night out.

Our guy, he goes on to describes that everything in the real world gets its volume turned down after a night of fight club. The club he and Tyler created. It’s their solution to our guy’s societal conformity. “Perhaps self-improvement isn’t the answer (…). Perhaps self-destruction is the answer” (ibid).[8] Fight club, we are told, is the in the basement of a bar after it’s shut down on Saturday nights. Our guy and Tyler, they never really knew their dads. They are, like the rest of the men you see at fight club, “a generation of men raised by women” (ibid: 50). Through his ramblings – almost like free associative- or indirect speech – our guy finally comes to the part in the story where he gets pounded so hard, he need stitches, and Tyler takes him to the hospital: “Sometimes, Tyler speaks for me” (ibid: 52, my italics). We are then being dragged longer back, right until the moment Tyler and our guy met and first talked about fight club. The very first voluntarily fist fight taking place: “I want you to hit me as hard as you can” (ibid). Here the pace of the story is slowed down, and we get a blow by blow through the next couple of lines. The fighting is, in short, found relieving and refreshing, and our guy feels he can cope with everything. The next days, the fight gathers more followers from the bar, and our guy asks Tyler whom he was fighting. Tyler answers, his father: “Maybe we didn’t need a father to complete ourselves” (ibid: 54).[9] The club grows bigger, almost uncontrollably, and our guy see more persons with broken noses and jaws wired shut among his peers in the office. It’s the end of the chapter, and we’re back at the ‘demo’, our guy comparing his bloody self to perfect teeth and clear skin Walter from Microsoft (a perfect and clear waste in his opinion). Contemplating maybe Walter’s thinking about “the ozone or the Earth’s desperate need to stop cruel product testing on animals, but probably he’s not” (ibid: 55).

Since the director David Fincher adapts and translates the story contained in this chapter (and the rest of the book) without too much trumpet playing, it is easy commenting on both the literary or filmic story arc and still getting the gist of the other. Big parts of the events and plot developments of the movie seem condensed or compressed into this one chapter. The nameless storyteller’s thoughts and descriptions in the chapter (and the novel as a whole) are evenly distributed in the dialogue by Fincher between Tyler and Jack in the movie, which seems to fuel the whole thought of the convoluted doppelganger plot more. For Jill Nelmes, the nameless speaker demonstrate domesticated masculinity, “passive, alienated and without ambition” – Tyler, on the other hand, “exemplifies and embodies masculinity that refuses the seductions of consumerism” (Nelmes 2006:273). She also points out that “the belief that pain through suffering is somehow redemptive or a transformative experience is a nostalgia for the past rituals of primitive societies” (ibid: 274) – in a way making “Fight Club” the antonym of William Golding’s 1954 novel “Lord of the Flies”, though the director Fincher is making Palahniuk’s text conscious of this:

“The film links self-abuse with regaining power over the body and one’s life. Jack argues in voiceover that fight club gives him power and the people who had power over him have less and less because of his new state of mind. This is undercut however when he says ’by this point I could wiggle most of the teeth in my jaw’, and we are made aware he is actually destroying his body” (ibid: 275).

In writing this novel, Palahniuk points out that he searched for a kind of narrative device where he could “just – cut, cut, cut. To jump. From scene to scene”, instead of ‘walking’ the characters from one scene to other, “[w]ithout losing the reader. To show every aspect of a story, but only the kernel of each aspect. The core moment. Then another core moment. Then, another. (…) A kind of glue or mortar that would hold together a mosaic of different moments and details” (Palahniuk 2006:213). What he did was he created the rules of the club: “The fighting wasn’t the important part of the story.[10] What I needed were the rules (…) to cram together a lot of details and moments (…) and NOT lose the reader” (ibid). What is interesting is that this kind of narrative device – much alike a Greek chorus, becomes a transitional tool perfect for making a movie. The problem of the novel’s proleptic and analeptic narrative – as really emphasized in this chapter, is solved by the film’s more (but not completely) chronological shuffling of the material. It’s worth noting that the use of non-fiction forms in the film is evident, so as to solve the problem of having Jack speaking through voice-over all the times. The director takes use of furniture catalogues, security cameras, and television news to tell the story. “Fight Club”, thus, fits into a post-classical tradition where “It is increasingly common for the audience to be presented with highly complex ideas about identity and time. This produces real challenges in determining, for example, the reliability of the narrative information with which we are provided”. Films or texts of this kind makes for “much more uncertain forms of identification, alignment and allegiance to key characters” (Phillips 2006:113). Nevertheless, it doesn’t help down play the shock near the end of the novel, when it’s unveiled that Jack and Tyler is the same guy: “[T]he second you fall asleep, I take over, and you become Tyler Durden” (Palahniuk 2006:167). This is frequently hinted at throughout the novel – as in chapter 6: “[W]e understand in retrospect that he is a deeply disturbed character” (Nelmes 2006:274), a theme current for almost all of Palahniuk’s biography: The mother of the sex addict and con artist in “Choke” (2001); the lone cult member in “Survivor” (1999); and the group of self-mutilating, kidnapped would-be authors in “Haunted” (2005). Also, society’s pressure for self-improvement is seen again with the disfigured model in his novel “Invisible Monster” (1999), and he uses the advent of rules in describing the sociology of an association or club in the recent “Rant” (2007).[11]

5. Life’s Little Ironies[12]: Analysing ‘They’re not you husband’
As already mentioned, little less than the people of Carver’s short story is intact in Altman’s Short Cuts. In the movie, the characters of Lily Tomlin and Tom Waits seems more like vehicles for the greater narration, and their roles appear simply to add to a bigger category of archetypal stock characters from the sociology of a 1990s Los Angeles. By combining the short stories with each others and having characters appear in different stories, it makes them, in Proppean terms, having alternative functions – an example being that Doreen in ‘They’re Not Your Husband’ is the driver hitting Scotty, or Casey as it were, in ‘A Small, Good Thing’, thereby transforming completely how she sees herself in the movie and how we as the audience experience her role (Rowe and Wells 2006:83).

In the short story, we are presented with a particularly rich text. Though its narrative is pretty straight forward, the language is to a great degree significant. One evening, middle-aged Earl Ober, a salesman in between jobs, father of two and heavy on the drinking, comes to say hello to his wife Doreen, in the diner where she serves tables. Taking up a seat at the counter, he overhears two suits discussing his wife’s sexual attraction when she bends over to scoop up some chocolate sundae: “Look at the ass on that” (Carver 1993:20). Earl is half-offended, half-stimulated by overhearing the suits’ coarsely talk. And the one man continues: “[S]ome jokers like their quim fat” (ibid). Not wanting to be a ‘joker’, Earl, as the salesman he is, decides to try and ‘sell’ Doreen on the idea of a losing weight: “I think you better give a diet some thought. I mean it. I’m serious”. Doreen is obviously not keen on the idea, but talked into it and eventually ‘sold’ on it: “I’ll try. For a few days I’ll give it a try. You’ve convinced me” (ibid: 22-23. When his wife agrees about dieting Earl concludes that he is a ‘closer’. Just a letter away from ‘loser’. Clearly, Earl’s values come second to what sympathies the narrator tries to imply. It seems the point about the diet is impulsive and not thought through, because only after some small hick-up, Doreen drops nine-and-a-half pounds in four weeks, becoming pale, tired and depressed in the process. This pleases her shallow husband, who measures here with the bought-for-savings bath weight he got for the occasion. As suggested in their names, Earl Ober is scrambled for ‘real bore’, and Doreen’s name scrambled is ‘redone’. Though the real ‘joke’ is on the bore. Visiting the diner a particular unsobering night, Earl causes attention when he tries to point out Doreen’s skinny buttocks to a stranger: “Don’t you think that’s something special? (…) I’m asking. Does it look good or not? Tell me” (ibid: 26-27). The commotion gains the attention of the other customers and Doreen’s colleague who asks who this character, this ‘joker’ is. And Doreen answers, with a kind of resignation one might add: “He’s a salesman. He’s my husband” (ibid).

Something might be lost in the anagrams and word plays of the short story in its portrayal in the movie, and that is perhaps why Altman changes the surname of the characters from Ober to Piggot. That might be a word play for ‘Bigot’. Earl blames Doreen for being fat and eating too much: “«Slob», Earl said. «Go ahead, eat! Go on!»” (ibid: 24, italics in original), while he – and this is portrayed good and much in both the text and the film – obviously has a problem with drinking. Though at the same time, in the movie-version, they drunkenly reconciliate during the earthquake – the ‘big one’ – simply undercutting the balance of the intrigue. In Short Cuts the whole of the diet drama is mentioned only in a quick sentence, where Doreen (in the movie not sold on the idea) tells her grown up daughter (who incidentally is the trespassing wife in ‘Neighbors’ and the wife of Bill in ‘Tell the Women We’re Going’): “I hit a eight year old kid. (…) I came home, I told Earl our whole life could change. Earl tells me to go on a diet. It’s all he could think of to say”.[13] Altman is, as already mentioned, more preoccupied by Earl’s and Doreen’s personalities than their actions. The plot(s), in spite of the film’s three-hour length, seems rushed. There’s a problem gathering what the film wants to say, because before you can get your bearings – won’t you know it – we’ve jumped forward or back again into a different plot line, or the movie is ending. Almost none of the different narratives remain in full. They seem to be happening chronological, but everything is at a faster pace, tuned up, and at the same time parallel to each other (though we know that can’t be possible). There is almost no time to mediate. “We’ve taken liberties with Carver’s work” Altman says in the introduction. Liberties of which without “the film could go on forever” (Altman in Carver 1993:7). Martin Scofield mirrors some of Altman’s apology, that “a film has its own kind of vision, and a director should be free to mold his material in whatever way he thinks” (Scofield 1996:387). Altman concludes that “[i]n the end, the film is there and the stories are there and one hopes there is a fruitful interaction” (Altman in Carver 1993:10), but this interaction might be hampered by what Scofield feels is a near-confusion in the film, the same point I’ve just stressed. He sees Carver’s work as more real opposed to the artistry of Altman: “[A] serious aesthetic treatment of human sexuality or vulnerability or suffering can never be separated from our moral reaction to these things in real life”, and “the problems start when we ask ourselves what kind of sensation we are being made to feel, and what kind of perspective we are being given” (Scofield 1996:390). By this, Scofield is problematising the narrative devices of chance and providence in Carver’s work divergent with Altman’s film,

“[Short Cuts’] need for a common denouement, the easy gesture toward a common fate, the deus ex machina of an impersonal Nature overriding “petty” human affairs (…). But Carver’s stories imply a world where human tragedy, however private, is greater than earthquakes, even when earthquakes are the cause of tragedy” (ibid: 395).

6. “criticism begins when narrativity ceases”[14]: Concluding points
Adaptations change from time to time. But one cannot simply change what one see by just seeing it, like reading a book. The adapted is there. It is more final than the text, because, let’s face it, you’re not half as much imagining the images any more than you are taken on a visual journey through the story world. Robert Scholes asserts: “Literature, beginning in language, must exert extraordinary pains to achieve some impressions of the real. (…) [Film] must achieve some level of reflection, or conceptualization, in order to reach its optimum condition as narrative”. If this is achieved, then film, for Scholes, “is the closest to actuality, to undifferentiated thoughtless experience” (Scholes 1985:403). Here, he reflects the opinion of one of movie history’s most famed theorist, André Bazin, and his argument about directors who believe in reality in contrast to those who believe in the picture – in other words: Matter over style. Bazin also declares that film’s number one priority is: ”[T]he preservation of life by a representation of life (…) by a mechanical reproduction in the making which man plays no part” (Bazin 1997, 1967:10,12). In the case of the narratives I’ve just analysed, I’m inclined to disagree. In Fight Club, the more self-reflexive visually visceral of the two, the reality of Palahniuk’s novel springs to gritty life in a way almost surpassing its original. It adapts and overcomes. In Short Cuts, by contrast, though it is supposed to show the unmediated images of these people’s lives, the feeling of the reality in the source is lost. Altman has butchered the text, picked out the bits fitting his bill the best. ‘Short’ ‘cuts’, indeed. The result, looking particularly at the silver screen treatment of ‘They’re Not Your Husband’, is poor (if not delightful to see the comedy that is musician Tom Waits playing a character much alike his own in Jim Jarmusch’ 1986 movie Down By Law). But that might just be my own elitist opinion. On a different note, Short Cuts is still an exhilarating and emotionally strong flick to watch, and a consequential source of narrative inspiration for some of the best movies of the twentieth century.

In the end, it probably would have been easier to gaze at two examples of literary prose and their adaptations that were more alike.[15] But that is beside the point. What is interesting by comparing what in both cases are movie adaptations of a short literary text, is to look at how different the directors use their sources. They are, after all, both united by the same drive for a filmic narrative. A way to tell its story by the uniqueness of its medium. And as such, they both succeed.

[1] Carver quoted in Altman and Barhydt 1993:100 (cited in Scofield 1996:392).

[2] ‘Indirect’ as exemplified by Apocalypse Now (1979) – F.F. Coppola’s version of Joseph Conrad’s “Heart of Darkness” (1902); ‘direct’ by Steve Jacobs’ 2008 adaptation of J.M. Coetzee’s 1999 novel “Disgrace” by the same name.

[3] Andrew 1999:456.

[4] Debatably, Seymour Chatman notices, one should still regard the movie as the narrative source, consequently giving it the status of a material storyteller. A message can’t be received if it isn’t sent. Chatman also proposes that, if that is the case, Bordwell’s viewer is not so much constructing as she is reconstructing the narrative (Lothe 1994:40).

[5] Palahniuk 2006:49

[6] The stories are: ‘Neighbors’, ‘They’re Not Your Husband’, ‘Vitamins’, ‘Will You Please Be Quiet, Please?’, ‘So Much Water Close to Home’, ‘A Small, Good Thing’, ‘Jerry and Molly and Sam’, ‘Collectors’, ‘Tell the Women We’re Going’. The poem is ‘Lemonade’. The story of Tess and Zoe Trainer, the jazz singer and cello player, was invented by Altman himself.

[7] Borrowed from Rick Tremble’s “Motion Picture Purgatory” (Vol.1) title to his 1999 review of Fight Club. Fab Press, London. 2004:50.

[8] Which is given a slightly more provocative ring in the movie by making Tyler say it, in his Tyler-way: “Self-improvement is masturbation. Now self-destruction… [on the other hand]” (transcribed from Fight Club, ca 00:43:28).

[9] One is inclined here to see the father figure as symbol for patriarchy and civilization as we know it. Tyler’s fight, then, is aimed towards the structure of society, and this reading is strengthened by his behaviour and events occurring later in the novel.

[10] This sort of undermines the importance of violence upon the society and self-destruction, which the book is said to represent. But I think Palahniuk here is merely contrasting the argument that in the writing process, the rules were the major narrative pilar, not the matter of fighting.

[11] These books will not be listed in the sources section.

[12] Borrowed from Scofield who borrows its from “one of Hardy’s volume of tales and sketches” (1996:391).

[13] Transcribed from Short Cuts, ca 01:21:45.

[14] Scholes 1985:349.

[15] Case in point here that Fight Club is far more riddled with (albeit minimalistic) special effects than Short Cuts; also that the time disparity between the writing of the texts and their adaptations differs markedly.

Literary works cited

Altman, Robert and Frank Barhydt. 1993. Short Cuts: The Screenplay. Capra, Santa Barbara.

Andrew, Dudley. 1999. ”Adaptation”, in L. Braudy and M. Cohen (eds.) 1999. Film Theory and Criticism. Fifth edition. Oxford University Press, Oxford.

Bazin, André. 1967. “The Ontology of the Photographic Image”, in What is cinema?, H. Gray (transl.). University of California Press, Berkeley.
—     1997. “The Evolution of the Language of Cinema”, in P. Lehman (ed.) 1997. Defining Cinema. Athlone Press, London.

Bordwell, David, Janet Staiger and Kristin Thompson. 1985. The Classical Hollywood Cinema, Film Style and Mode of Production to 1960. Routledge, London.

Branigan, Edward. 1996. Narrative Comprehension and Film. Routledge, London.

Carver, Raymond. 1993. “They’re Not Your Husband”, in Short Cuts. Introduction by Robert Altman. Harvill, London.

Lothe, Jakob. 1994. Fiksjon og Film. Narrativ teori og analyse. Universitetsforlaget AS, Oslo.

Nelmes, Jill. 2006. ”Gender and Film”, in J. Nelmes (ed.) 2006. An Introduction to Film Studies. Third Edition. Routledge, Glasgow.

Palahniuk, Chuck. 2006. Fight Club. Vintage. London.

Phillips, Patrick. 2006. ”Spectator, Audience and Response”, in J. Nelmes (ed.) 2006. An Introduction to Film Studies. Third Edition. Routledge, Glasgow.

Rowe, Allan and Paul Wells. 2006. ”Film Form and Narrative”, in J. Nelmes (ed.) 2006. An Introduction to Film Studies. Third Edition. Routledge, Glasgow.

Scofield, Martin. 1996. “Closer to Home: Carver versus Altman”, in Studies in Short Fiction 33 (Summer 1996). Newberry College.

Scholes, Robert. 1985. ”Narration and Narrativity in Film”, in G. Mast and M. Cohen (eds.) 1985. Film Theory and Criticism. Third edition. Oxford University Press, Oxford.

Films

Altman, Robert (dir.). 1993. Short Cuts. United States.

Fincher, David (dir.). 1999. Fight Club. United States.

If you are going to use this paper as material for a different essay, be watchful of not making it into an example of the old ‘book to film fidelity debate’. As it is written now, this paper is bordering on doing just that. See the Julian North and Robert Stam texts from the course for hints about what to make of it.

Hjemmeeksamen våren 2008

Men Bazin var ikke død (PDF-fil her)

Bazin:     ”Our intention is certainly not to preach the glory of form over content (…) [but] a new subject matter demands new form and as good a way as any toward understanding what a film is trying to say to us is to know how it is saying it”.[1]

Tilskueren:     ”This is the part where we find our seats. Step on toes, suck in gut, make yourself flat as a movie screen. Is this too close? Is that coat a coat or is that coat a person? Short man plus tall man equals vaudeville when it comes to line of sight. His split ends will polish subtitles. How far away are flying cars when every seat is equipped with its own cup holder. Fight over armrests in warm little skirmishes and settle down, settle down, just in time to see previews of better movies than the one we’ve paid to see. Everything good was sold out”.[2]

Kritikeren:     “it wouldn’t do if every film critic was André Bazin and every film the occasion for philosophical broadsides of the untickled kind”.[3]

André Bazin, en av filmhistoriens mest kjente teoretikere, mente i ”The Evolution of the Language of Cinema” fra What is Cinema? (1967) å kunne dele opp filmfeltet evolusjonistisk i regissører som trodde på bildet: ”everything that the representation on screen adds to the object there represented” (Bazin 1997:60); og regissører som trodde på virkeligheten: ”the preservation of life by a representation of life (…) by a mechanical reproduction in the making which man plays no part” (Bazin 1967:10,12). Dette minte også en del om Siegfried Kracauers filmhistorisk inndeling av formalistiske og realistiske tendenser i filmskapningen (Kracauer 1992:15-16). I denne utredningen vil Bazins inndeling være utgangspunkt for min besvarelse, da jeg i første halvdel av oppgaven vil redegjøre for likheter og forskjeller mellom den tyske ekspresjonistiske filmen og sovjetisk montasjefilm (heretter ekspresjonisme og montasje hvis ikke annet er opplyst) – begge to del av Bazins såkalte bildetro eller formalistiske (ekspressive og kreative) retning innen stumfilm; og i andre halvdel belyse relevansen av begrepet ”Neo-Bazinian realism” som en formulering på nyere filmtendenser i Europa og USA – som en del av Bazins såkalte virkelighetstro eller realistisk retning innenfor (dagens) lydfilm. Med fare for å gå i en anakronistisk eller ahistorisk felle vil Bazins hypotese bare benyttes som et arbeidsverktøy og ikke som en normativ modell. Bazin vil brukes som en ramme for å knytte besvarelsene på begge oppgavene sammen.

Del I

Eksessiv og Attraktiv: Tysk og sovjetisk filmestetikk på 1920-tallet
Etter første verdenskrig og i forbindelse med film d’art bevegelsen slår det inn en bølge av eksperimentell film i Europa. I innledningen til European Cinema påpeker Elisabeth Ezra:

”many filmmakers began taking greater risks with material that did not derive from the realist novel or theatre, but was instead influenced by the modernist trend in other arts such as painting, sculpture and poetry. No sooner were filmic conventions established than filmmakers began experimenting with the range of aesthetic possibilities the medium offered” (Ezra 2004:5).

Det er flere innfallsvinkler til et komparativt studie av tysk ekspresjonisme og sovjetisk montasjestil. Man kan velge å se på økonomiske, politiske eller sosiale bakgrunner, men det vil overskygge det mest interessante ved disse to nasjonale filmiske tendensene, nemlig det faktum at det mest i øyenfallende, bokstavelig talt, er deres uttrykksrike, komplekse og visuelle stil. Begge er stilgrupperinger og reaksjoner mot det dominerende filmparadigmet og begge oppstår rundt samme periode[4]. Følgende vil altså være en stilsammenligning av det mest påfallende i henholdsvis tysk og sovjetisk filmspråk på 1920-tallet – perioden hvor den gruppevise kategoriseringen av disse filmene gjør seg mest gjeldende.

Rom eller tid er de elementene som best beskriver essensen i henholdsvis ekspresjonisme og montasje. I lys av åpningssitatet fokuserer begge retningene på en films representasjonsmåte: historien som fortelles eller bildets motiv blir manøvrert av historiens ’fortalthet’ og motivets avbildning. I ekspresjonismen lar dette seg identifisere først og fremst i rommet/miljøet/atmosfæren eller gjennom iscenesettelsen (mise-en-scène) – mye passende det Bazin mener er bildets ’plastiske’ egenskaper: ”the style of the sets, of the makeup, and, up to point, even of the performance, to which we naturally add the lightning and, finally, the framing of the shot that gives us its composition” (Bazin 1997:60). I montasjen gjenkjenner man det formalistiske trekket i tidssfæren eller redigeringen gjennom symbiotisk sammenkjedning eller (ofte kontrapunktisk) kolliderende sammenstøtning av en rekke motivs avbildning, som hos Bazin, i det sovjetiske tilfellet, var en forlengelse av det analytiske grepet som ”gave birth to film as art (…) in short, creating a language” (ibid) – noe Kracauer også påpeker i sin normative filmhistorisk-teoretiske artikkel ”Film and Reality” (1960): ”Of all the technical properties of film, the most general and indispensable is editing” (Kracauer 1992:10). Hva er det som mer detaljert inngår i disse momentene?

Anton Kaes gjenkjenner det som han mener er den første ekspresjonistiske filmen, Das Kabinett des Dr. Caligari (Robert Wiene, 1919)[5], som begynnelsen på den ekspresjonistiske filmbevegelsen og Tysklands første virkelige inntog i Europas og verdens filmmarked: ”A daring experiment in its combination of crudely painted sets and stylized acting, of avant-garde art and muder mystery, Caligari stood out in the flood of films produced in Germany in 1919” (Kaes 2004:60). Ifølge Kaes var den ekspresjonistiske filmens kjernemoment å desstabilisere tilskuerposisjonen gjennom redsel og disharmoni – med grep ikke så rent ulikt det Freud beskriver som ’unheimlich’ – samt fokusere på de skjulte og repressive sidene ved det moderne liv (ibid: 62). For Braaten, Kulset og Solum står ekspresjonismen frem som

”en filmstil som spesielt tar i bruk iscenesettelsens muligheter (…) til å skape uttrykk for hva som ble oppfattet som den indre virkeligheten, en sinnstilstand. (…) filmen bidrar gjennom dette også til en poetisering av den fortellende filmen, hvor de romlige og stilistiske dimensjonene får sentral betydning” (Braaten et.al. 2007:119).

Iscenesettelsen har et nært forhold til bruk av lys og skygge – slik kommer menneskelig mentalitet lettere til et ytre uttrykk. Et annet nøkkelord er eksess: formens overdrivelse, representert eksempelvis gjennom maling av ’skygger’ på studioskjermene for å fremheve lyseffekter – en mer ekstrem måte å tillegge ’virkeligheten’ noe som ikke er der. Kristin Thompson og David Bordwell, i Film History: An Introduction, hevder at den tyske mellomkrigsfilmen stod i en affinitet med samtidige kulturelle bevegelser. Abstrakthet, forvrengte fasonger, fravær av volum – en arv fra ekspresjonistisk malekunst – og en teatralsk fragmentarisk, ’overgestikulerende’ og ’overspilt’ skuespillerstil (selv i forhold til stumfilm) – en arv fra det ekspresjonistiske teateret – representerte det ekspressive eller uttrykksfulle i representasjonsformen. Kamerabruken var mer funksjonell enn spektakulær – innstillingenes kompositoriske aspekter stod i fokus – og redigeringen baserte seg på de mer ortodokse kontinuitetsprinsippene vi kjenner fra den klassisk fortellende filmen. Siden den mest kjente filmen i denne bevegelsen handlet om karaktersubjektivitet kunne man la seg lure til å tro at dette var et av hovedtrekkene ved ekspresjonismen, men Thompson og Bordwell mener å påvise at bevegelsen tematisk tok for det meste for seg fantastiske fenomener: ”narratives that were set in the past or in exotic locales or that involved elements of fantasy or horror – genres that remained popular in Germany in the 1920s” (Thompson og Bordwell 2003:104,108-9). Disse ble presentert, gjerne langsomt, som en form for handlingsmessig stillstand: Utvikling var ikke ekspresjonismens formål.

Kracauer[6] kritiserte den type kunstfilm ekspresjonismen syntes å være. Disse ’tegningene brakt til live’ var ”not only intended as autonomous wholes but frequently ignore physical reality or exploit it for purposes alien to photographic veracity” (Kracauer 1992:19). Denne type artisteri var manipulatorisk og tenderte til å ”obscure the aesthetic values of films which are really true to the medium” (ibid). Dette hang sammen med hans realismesyn: ”Disengaged creativity thus drifts away from the basic concerns of the medium” (ibid: 17). Kracauer hadde på dette punktet en nær følgesvenn i Bazin, som vi skal komme tilbake til.

Ulikt ekspresjonismen kan man ikke antyde at montasjefilmen ble avfødt en enkel films suksess, og den noe krunglete veien mot de største eksemplene på denne bevegelsen er slettes ikke ensartet. I det hele finnes det to store gjengangere som fokuserte på fiksjonsfilm: Vsevolod Pudovkin og Sergej Eisenstein. Det vil her fokuseres på den intellektuelle eller dialektiske montasjen og ikke på den ’klassiske’ sovjetfilmens representasjonsform i Pudovkins ånd – inspirert av stilen til D. W. Griffith. Det anerkjennes likevel at alle filmene felles utgjorde en tematisk enhetlig epoke i og med at de alle var ”bidrag i den politiske kampen for å realisere den sosialistiske sovjetstaten” (Braaten et.al. 2007:129,132-3), eller slik Eisenstein selv kaller det i sin artikkel ”Montage of Attraction” (1924): ”an assertion of the methods of approach to the montage of effects that are useful to our class and of the precise recognition of the utilitarian goals of cinema in the Soviet Republic” (Eisenstein 1997:35). Ifølge Denise Youngblood er den sovjetiske filmens gullalder å finne i årene 1925-1929, rundt tiden da Eisensteins Strike (1925), October (1927) og Battleship Potemkin (1926)[7] lanseres – den siste hvilket hun har følgende å si om: ”The rythmic cross-cutting between close-ups of the faces of the victims and the booted legs of the oppressors still evokes a powerful response from spectators” (Youngblood 2004:48,52). Inspirert av konstruktivismen utforsking av materialets nonfigurative kvaliteter, Kuleshovs eksperiment[8] og, i Eisensteins tilfelle, ideogrammet i det japanske bildespråket, baserer montasjen seg på den marxistiske ideen om dialektisk materialisme: gjennom å klippe kompositorisk sammen ulike motiv var intensjonen å skape kontrast heller enn kontinuitet (Ben-Shaul 2007:69). Redigeringsstilen var altså diametralt opposisjonell mot den sømløse kontinuitetsprinsippet til den klassisk fortellende filmen (Thompson og Bordwell 2003:131). Med tanke på tematikken kunne det synes som om bevegelsen er å regne som en form for marxistideologisk propaganda, men egentlig, som vi vil se, bare i andre rekke:

”The first thing to remember is that there is, or rather should be, no cinema other than agit-cinema. The method of agitation through spectacle consists in the creation of a new chain of conditioned reflexes by associating selected phenomena with the unconditioned reflexes they produce” (Eisenstein 1997:22).

Eisenstein mente å kunne kalkulere tilskuerens reaksjon ved sammenkjedning av fotofragmenter som skapte sjokk, spetakkel og attraksjon: ”An attraction is in our understanding any demonstrable fact (an action, an object, a phenomenon, a conscious combination, and so on) that is known and proven to exercise a definite effect on the attention (…) of the audience” (ibid :18). I stedet for en emosjonell effekt søkte man en tematisk effekt gjennom prinsipper som ellipsebruk, sammenlignende bilder (for eksempel sirkelbevegelser) og metaforen. Slik skulle publikum, gjennom hyppige skiftninger av innstillinger, rystes til ny innsikt, gjerne gjennom ikke-diegetiske bilder med symbolsk innhold – motiver som ikke er å finne i den originale filmfiksjonens dimensjon eller dens diegese – som i Strike, der et innklipp av et bildet av slaktingen av en okse tidvis avløser soldaters massakre på arbeidermassene, som for å substituere soldatenes massakre med kaldblodige drap lik slaktingen av dyr, og dermed gjøre tilskueren om til en politisk tolker (Joyce 2006:396,403). Lik Brecht ønsket å gjøre med sine ’Verfremdungseffekter’ og Sjklovskij med sin underliggjøring eller ’Ostranie’, tvinger Eisenstein tilskueren ”til å følge den selvsamme kreative veien som kunstneren har benyttet i frambringelsen av bildene” (Eisenstein i Braaten et.al. 2007:138). Thompson og Bordwell slår fast at denne fortolkningsoppgaven oppstår ikke bare i temporal grad, men også spatial – bildene hadde gjerne mer volum eller ’dybde’ enn ekspresjonistisk film – og tilskueren må her ”actively piece together what is going on” (Thompson og Bordwell 2003:132). Lave kameravinkler var å foretrekke, for slik å skape enten truende eller heroiske karakter; desentraliserte eller skjeve perspektiver forekom, for slik bringe en dynamikk til bildet; og horisonten lå lavt på bilde, for slik å gi inntrykk av verdens enormhet. (ibid: 135-6). For Eisenstein var denne tilnærmingen ”not an affirmation of personal taste or of the search for a polished style for Soviet cinema” (Eisenstein 1997:35) – som om montasjen skulle vært på spor av noe større enn et oversminket ”barbarisk karneval” som Eisenstein mente Caligari var (Braaten et.al. 2007:128).

Kracauer var mer positivt innstilt til montasjen enn ekspresjonismen, men advarte at redigering for redigeringens skyld var uviktig i forhold til ”the contributions which editing may make to cinematically significant achievements” (Kracauer 1992:11). Slik sett var det mulig at ”such films as (…) Potemkin which are deeply steeped in camera-life” kunne være en form for realistisk kunst ”which incorporate aspects of physical reality with a view to making us experience them”, men filmskaperen var aldri uavhengig av naturens rå kraft, og ”his creativity manifests itself in letting naure in and penetrating it” (ibid: 20). Laura Mulvey advarte også om at for sterk grad av hyppig redigering eller for små utsnitt kunne ha en negativ effekt: ”One part of a fragmented body destroys Renaissance space, the illusion of depth demanded by the narrative, it gives flatness, the quality of a cut-out or icon rather than verisimiltude to the screen” (Mulvey 1975:751).

André Bazin mistenkte montasjen mer enn Kracauer og Mulvey og hevdet attraksjonsmontasjen, som brukt av blant annet Eisenstein, ikke viste oss hendelsene, men bare antydet dem. Det eneste bildene hadde til felles var at de foreslo en idé gjennom konnotasjoner. Meningen lå ikke i bildet, men var kodifisert ”in the shadow of the image projected by montage onto the field of consciousness of the spectator” (Bazin 1997:61). I det hele anslo Bazin at

”montage cinema of the Soviets (…) [w]as essentially non-realist because scenes could be manipulated and altered in many different ways. He claimed that the audience of montage cinema was essentially passive, as the director forced the audience towards a certain meanings” (Joyce 2006:416).

For Bazin var de ekspresjonistiske uttrykksformene[9] kunstige og rev i stykker naturens virkelighetsgjengivende kraft, både spatialt og temporalt. Han mente at den realistiske tendensen som kom utover 40-tallet var mer høyverdig, men så likevel at utviklingen fra mellomkrigsfilmene til denne tendensen som en slags fenomenologisk evolusjon påvirket av nemlig den tyske og sovjetiske varianten:

”On the one side the Soviet cinema carried to its ultimate consequences the theory and practice of montage while the German school did every kind of violence to the plastics of the image by way of sets and lightning. Other cinemas count too beside the Russian or German, but (…) it does not appear that the language of cinema was at a loss for ways of saying what it wanted to say” (Bazin 1997:61).

Inspirert slik av Bazin, har vi for det meste sett på en differensiell og sammenlignende todeling av filmstilene, men dette er kanskje feilaktig da de ikke synes å spille en så stor rolle i dikotomien av hverandre. Begge synes heller å definere seg selv i motsetning og forhold til det klassiske filmparadigmet. Sånn sett synes den amerikanske klassisk fortellende- og den tyske filmen og den franske impresjonistiske- og den sovjetiske filmen å danne to dimensjoner av tese og antitese i Hegeliansk forstand. Syntesen ble den påvirkning disse stilene hadde for ettertiden: i Hollywood var Film Noir-stilen en mer eller mindre direkte arvtager til ekspresjonismen og (attraksjons) montasjen gav sterk innflytelse på den nye franske bølgen på 60-tallet, kanskje best representert ved filmene til Jean-Luc Godard og Alain Resnai. Rudolph Arnheim synes å representere et litt annet perspektiv enn det strenge normative synet til Kracauer og Bazin. I hans artikkel ”Film as Art” (1933) synes filmkunsten avhengig av formalistisk påvirkning: ”In order that the film artist may create a work of art it is important that he conciously stress the peculiarities of his medium (…). the character of the objects represented should (…) [be] strengthened, concentrated, and interpreted” (Arnheim 1992:272). Sånn sett lyktes kanskje de tyske og sovjetiske sjangrene, hvis man kan driste seg til å kalle dem det. På den annen side er kunstbegrepet, for ikke å snakke om filmens ’essens’ eller hovedsaklige egenskaper, til alle tider blitt heftig diskutert.

Del II

Kill Real, vol.3: Nyere filmtendenser og Bazinsk realisme

Er det slik at vi i dag, blant et eksklusivt lite utvalg filmer, kan se et fornyende gjenfokus på filmisk virkelighet? Som om filmen hadde for alvor kastet sine formalistiske slynger av seg og gjenerobret innholdet, og det innholdet var ’virkeligheten’? John Orr sier i European Cinema at det er kommet en ny dag for europeisk film; at den fortsatt har stor bredde og er oppfinnsom; men at den står overfor eksterne farer, som Hollywood, og interne farer, som TV, som den reagerer interessant på (Orr 2004:299). I sin artikkel tar han opp fire forskjellige strømninger som han mener har gjort seg gjeldende innen nyere europeisk film: ’traductive realism’, ’neo-Bazinian realism’ , ’hyperrealism’ og ’the hypermodern avant-garde’. I det følgende vil det fokuseres på hans formulering på ’neo-Bazinian realism’ (herved ny-Bazinsk realisme).[10] Orrs tese er at for mye av samtidens film har arven etter Bazins realismesyn på blant annet 40-talls film, i sær neorealismen med Roberto Rosselinis Paisà (1946) og Vittorio De Sicas Ladri de Biciclette (1948), blitt mye mer avgjørende for virkelighetsbildet nåtidens filmskapere prøver å etterape enn de modernistiske bevegelsene – enten de kommer i tradisjonell-, neo- eller hypermoderne drakt:

In Western Europe, certainly, the major tendencies of our day are diverse re-formations of realism in which different modernist tropes are stylistically integrated (…). This gradual switch from neomodern to hypermodern film is an acceleration of image density matched by a retrojection of form: that is, self-conscious recovery of the social (in Bazinian sense) as a dominant force field of narration” (ibid: 300-1).

I denne re-formasjonen er ’disconnection’ og ’the abject of the object’ viktige elementer. Men skal vi holde oss til Europa? Min påstand er at skal vi finne en fornyet relevans for Orrs litt vage formulering, en som fortsatt kan brukes i dag, må man kanskje lete et sted man ikke skulle tro: nemlig blant underskogsfilmene fra over dammen, eller de såkalte amerikanske ’independent’ filmene. Men først ut kommer bakgrunnen for Orrs definisjon: Hva er Bazins realismesyn?

Vi har allerede vært innom det i diskusjonen om ekspresjonismen og montasjen. Bazin så filmen som et vindu åpnet opp mot verden: ”It would reveal to us, he had imagined, more of the everyday world in which human beings lived at all levels of society” (Orr 2004:301).

Bazin var opptatt av filmens mulighet til å ’ta opp’ eller reprodusere virkeligheten: filmen var “objectivity in time (…) change mummified” (Bazin 1967:14-15). Han så at filmens essens var å skulle fange et opptak av hendelser som skjedde foran kamera med et minimum av meditasjon (Joyce 2006:416). Etter lydfilmen gjør sitt inntog på slutten av 1920-tallet etablerer det som Bazin kaller den klassisk fortellende filmen seg som det dominerende paradigmet. Denne ”excessively obvious” stilgrupperingen baserte seg på usynlig redigering for slik å gi en effekt av at narrasjonen er selvfortalt og bildet umanipulert (Bordwell et.al. 1985:3). Kracauer delte Bazins mening på dette punktet og mente a “everything depends on the ‹‹right›› balance between the realistic tendency and the formative tendency; and the two tendencies are well balanced if the latter does not try to overwhelm the former but eventually follows its lead” (Kracauer 1992:19). For Bazin ble dypfokusestetikken, som avfødtes den nye dominerende stilen – best representert ved filmen Citizen Kane (Orson Welles, 1941) – puffet videre mot det filmen ’burde være’. Denne estetikken gav tilskueren større potensial for selv å velge hva i den aktuelle scenen hun vil plassere sitt blikk på: siden meningen ikke er kodet av redigeringen ble virkeligheten mer ekte eller uformidlet (Braaten et.al. 2007:73). Høydepunktet kom, som allerede nevnt med, med 40-tallets italienske filmer. Virkeligheten i film ble ikke lenger redegjort for, som i stumfilmen, eller beskrevet, som i den usynlige redigeringen, men ved at ”the director writes in film” (Bazin 1997:71). Dermed kunne Bazin slutte seg til at ”For the first time an image of the world (…) [was] formed automatically, without the creative intervention of man” (Bazin 1967:13). Og ifølge Orr lever den filmen Bazin så for seg videre i beste velgående, om enn – ganske passende Bazin – i en utviklet utgave:

”There is still low- to medium-budget cinema, location-based, often using non-professionals, but focusing now on social malaise – exclusion, violence, and poverty – in a more consumerist age, an age of plenty displacing an age of want, and where the excluded still miss out” (Orr 2004:302)

Dette er ikke minst ganske imponerende sett som bakteppe den seneste tidens globale filmutvikling: Mediekonglomerater skaper ’megapics’ som finansieres av synergieffektene filmene skaper (Thompson og Bordwell 2003:681-3,687). Genrefilmen, uavhengig av sjanger, inneholder til en hver tid sensasjonell vold, seksualitet og uanstendig språk (ibid: 692). I en medieglobalistisk verden som i dag er det ifølge Justin Wyatt ’high concepts’ som gjelder – filmer som kunne denoteres ned til ett ord: ”This cross-media circulation of images further influence film aesthetics (…) – a focus on the surface iconography, on spectacle, rather than on narrative depth or complexity” (Wyatt i Jenkins 1995:116). Den populære filmen har slik sett gjort et giga-reaksjonært hopp: Vi er tilbake ved det Tom Gunning kalte spetakkel- eller attraksjonsfilmen. I USA spesielt har postmoderne kritikere beskrevet et radikalt skifte i samtidig film ”by a breakdown of classical storytelling conventions, a merger of previously separated genres, a fragmentation of linear narrative, a privileging of spectacle over causality, the odd juxtaposing of previously distinct emotional tones and aesthetic material” (ibid: 113).[11] Men denne utviklingen er ikke ensartet for amerikansk filmproduksjon. Selv om det forsatt blir spydd ut (kanskje flest) storfilmer fra drømmemaskineriet som Iron Man (Jon Favreau, 2008), Indiana Jones and the Kingdom of the Crystal Skull (Steven Spielberg, 2008), Prince Caspian (Andrew Adamson, 2008) og The Dark Night (Christopher Nolan, 2008),[12] må vi mer og mer erkjenne at europeisk film prøver å etterape amerikanske høykonseptuelle filmer – som Danny Boyles Sunshine (2007), en regelrett science fiction film; og Neil Marshalls Doomsday (2008), typisk nok en dommedagsfilm; begge britiske. Det er forøvrig ganske så umulig i dagens mediekonglomeratverden å skulle kunne si hvilke filmer som virkelig er europeiske og hvilke som virkelig er amerikanske – det kommer an på kriteriene man stiller.

De kriteriene Orr stiller for den ny-Bazinske filmen synes å basere seg på en rekke formelle trekk. Stikkord her er ensembleskuespill, miljø, improvisasjon, komisk avbrekk, dialogdriv, utelukkelse og vold, og ifølge Orr var det borgerlige livet det som hyppigst ble skildret; fattigdommen er som regel relativ og kanskje mental:

”The neo-Bazinian aesthetics stresses ensemble acting (with improvisation and comic diversion), and obviates star quality. (…) All the best directors have a distinct flair for shooting on location with minimal budgets and for injecting a sense of milieu, above all a tangible sense of place, into their narrative concerns” (Orr 2004:302).

Moralen i historiene lå og boblet under overflaten; den er ”deeply embedded in situation, speech and gesture, most neo-Bazinians opt to extrapolate it and make it more up-front, more explicit. They opt, that is, to give it a humanist transparency” (ibid). Slik Orr formulerer begrepet synes det for meg helt uproblematisk å presse inn nyere amerikanske såkalte ’independentfilmer’ i det ny-Bazinske skjemaet Orr tegner. Er dette uriktig? La oss se.

Med filmer som Me and You and Everyone We Know (Miranda July, 2005), The Squid and the Whale (Noah Baumbach, 2005) og Little Miss Sunshine (Dayton og Faris, 2006), alle tre dialogdrevne tragikomiske ensembledramaer om dysfunksjonelle familier; Juno (Jason Reitman, 2007), en søt og improviserende moralhistorie rundt en tenåringsgraviditet; Into the Wild (Sean Penn, 2007), om en ung mann som har sett seg lei på det borgerlige livet og velger å leve som eremitt; og Paranoid Park (Gus Van Sant, 2007),[13] om en gutt i et skatermiljø som uheldigvis tar livet av en sikkerhetsvakt – med disse eksemplene ser vi at denne typen film passer inn blant premissene Orr legger for den ny-Bazinske realismen. Ifølge Thompson og Bordwell dannes det et mylder av independent selskaper på samme tid som mediekonglomeratene tar til – kanskje en naturlig følge. Noen ’independentfilmer’ reagerte mer direkte på utviklingen og tok opp i seg strømninger fra kunstfilmen i Europa mens

”other independent films were less avant-garde. They used recognizable genres and even stars. What pushed them off-Hollywood were their comparatively low budgets and risky subjects, theme and plots (…) several traditional genres [was left] unexplored, and independent filmmakers were prepared to take up the slack. (…). [Among them] There (…) remained the unpretentious, intimate drama, which Hollywood had largely left to television but which offered opportunities for independents” (Thompson og Bordwell 2003:697,700).

’Independentfilmene’ kan anses som ”minor” filmer: en type ’minoritets’ film skapt innenfor et dominant ’majoritets’ språk.[14] Dette ser vi mer og mer av. Slik er det mulig å se at en type amerikansk film begynner å få et filmspråk som ikke dominerer men som i større grad samhandler med de andre filmspråkene som eksisterer. Denne utviklingen er svært spennende.

Orrs bruk av Bazinsk realisme – for ikke å snakke om ny-Bazinsk realisme – er uansett noe problematisk. For det første synes han å fokusere mer på det ’Bazinske’ innholdet enn estetikken. Og som Braaten, Kulset og Solum slår fast i sin bok:

”Gjennom en lesning av Bazins samlede filmteoretiske skrifter vil vi kunne se hvordan han stadig formulerer, reformulerer og nyanserer sin realismeestetikk, og på denne bakgrunn vil det være ufullstendig å redusere hans tenkning til et altfor firkantet og entydig realismebegrep” (Braaten et.al. 2007:150).

Spesielt feministen Laura Mulvey og Cahiers du cinéma-redaktørene Jean-Luc Comolli og Jean Narboni synes å opponere mot Bazins tilkortforkommenhet:

”Camera technology (as exemplified by deep focus in particular) and camera movements (determined by the action of the protagonist), combined with invisible editing (demanded by realism) all tend to blur the limits of screen space” (Mulvey 1975:753).

”the classic theory of cinema that the camera is an impartial instrument which grasps, or rather is impregnated by, the world in its ’concrete reality’ is an eminently reactionary one” (Comolli og Narboni 1992:685).

At den ny-Bazinske filmen ifølge Orr for det meste ”forges, by and large, an invisible, not a reflexive or self-concious, narrative” (Orr 2004:301) er noe kanskje hissigproppene Comolli og Narboni ville sett rødt av: ”These films totally accept the established system of depicting reality: ’bourgeois realism’ and the whole conservative box of tricks: blind faith in ’life’, ’humanism’, ’common sense’, etc.” (Comolli og Narboni 1992:686), men det blir å trekke anakronismen for langt (og tilbake). Mitt eget spørsmål til Bazin, og i hvert fall til Orr, er om ikke realisme bare er mulig gjennom den posisjonen tilskueren har? Siden realismebegrepet er såpass altoppslukende er det vanskelig å skulle bruke det for å si noe spesifikt om én type kategori filmer. For meg vil en særegen film eller et utskudd av en typisk sjangerfilm virke ’virkelig’ eller realistisk, mens for en annen vil de samme filmene virke urealistiske. Hvem har rett? Når et begrep er såpass avhengig av tilskueren – på tross av de premissene Orr lister opp for å kunne kalle en films tendens for ’ny-Bazinsk realisme’ (og på enkelte områder ville man på en dårlig dag faktisk kunne motsi ham) – er de lite tjenelig og mer eller mindre unyttig i akademisk sammenheng utenfor den forbindelsen Orr bruker dem. ”Bazin’s aesthetics have been stretched wider in the last decade and met in a number of exciting ways” (Orr 2004:301), men den nye formuleringen sier alt – altså ingen ting. Den er for vid. Det blir som Arnheim sier det: ”it is a question of feeling” (Arnheim 1992:269). Filmisk realisme er ikke virkelighetens realisme: ”it is entirely possible that a staged real-life event evokes a stronger illusion of reality on the screen than would the original event if it had been captured directly by the camera” (Kracauer 1992:16)

[1] Bazin 1997:63-4.

[2] Fra Colson Whiteheads humoristiske tekst om kinogjengeren, ”Down in Front” i Jack 2004:239

[3] Fra Andrew O’Hagans innlegg om sin tid som filmkritiker, ”Two years in the dark” i Jack 2004:186

[4] Denne argumentasjonen baserer seg på det ikke helt uproblematiske begrepet ’group style’ som definert av Bordwell, Staiger og Thompson. (Bordwell et.al. 1985:3).

[5] Denne filmen og påfølgende titler vil ikke dukke opp i litteraturlista da de refereres av og i sammenheng med artikkelforfatteres sitater, og er ikke gjennomsett eller analysert av undertegnede i forbindelse med denne besvarelsen.

[6] Siden denne besvarelsen baserer seg på det typiske for filmgrupperingenes stil vil ikke Kracauers sosialhistoriske artikkel ”From Caligari to Hitler” bli diskutert her.

[7] Disse årstallene er å finne i Youngbloods artikkel ”Soviet Cinema: The Old and the New” i European Cinema og samsvarer ikke med tallene man finner i f.eks. Thompson og Bordwells Film History: an Introduction som opplyser at Strike og Potemkin begge er fra 1925 og October fra 1928 (Thompson og Bordwell 2003:128).

[8] Dette eksperimentet, som visstnok overbeviste tilskuere om at det nøytrale og uttrykksløse ansiktet til den populær skuespilleren Ivan Mosjukhin viste henholdsvis sult, sorg og glede i sammenkjedning med ulike motiv, er såpass kjent at det ikke vil bli beskrevet i detalj her.

[9] Her inngikk både ekspresjonismen og montasjen siden de brukte ekspressive metoder i henholdsvis iscenesettelsen og redigeringen.

[10] Av hensyn til plass, og med sjanse for å begå Orr en stor urett, vil ingen av de andre strømningene verken delvis eller i sin helhet bli diskutert her.

[11] Fredric Jameson så disse endringene som ”symptomatic of the cultural logic of late capitalism, of the rising dominance of multinational corporations” (Jenkins 1995:113).

[12] Det er påfallende at blant dette utvalget av storfilmer som slippes på norske kinoer sommeren 2008 er tre oppfølgere, to basert på superhelttegneserier, én en remake av en suksessfilmserie fra 80-tallet som selv baserte seg på fantastiske matinéfilmer fra 50-tallet og én basert på en populær bokserie i samme ånd som fantasysjangerbølgen best representert ved Ringenes Herre trilogien – noe som speiler konklusjonen i Henry Jenkins’ ”Historical Poetics”, hvordan denne type komparativ studies oppgave i fremiden går også ut på å ”look more closely at the different ways in which borrowed formal devices operate in post-classical cinema (…) as it moves across the new entertainment supersystem (…) adressing issues such as the aesthetic consequences of remakes, sequels and adaptions” (Jenkins 1995:117).

[13] Hensikten her har vært å velge ut relativt nye filmer som undertegnede har sett og bitt seg merke i på basis av Bazinsk realisme, både i narrativt innhold (som beskrevet) og valg av ukjente eller uetablerte skuespillere men også i estetikk og kamerabruk – spesielt denne siste her, Paranoid Park, skiller seg ut som en rå ’Bazinfilm’ med lange tagninger, dypfokus, umedierte bilder av ’virkelighet’ og upåtrengende innstillinger.

[14] Hervé Aubron, ”Repliques. Minor Movies?”, i Cahiers du Cinema nr 625, URL.

Litteratur
Arnheim, Rudolf. [1933] 1992. “Film and Reality, from Film as Art”, i G. Mast, M. Cohen og L. Braudy (red.) 1992. Film Theory and Criticism. Introductory Readings, Fourth Edition. Oxford University Press, New York.

Bazin, André. 1967. “The Ontology of the Photographic Image”, i What is cinema?, H. Gray (overs.). University of California Press, Berkeley.

- [1967] 1997. “The Evolution of the Language of Cinema”, i P. Lehman (red.) 1997. Defining Cinema. Athlone Press, London.

Braaten, Lars Thomas, Stig Kulset og Ove Solum. [2000] 2007. Introduksjon til Film. Historie, Teori og Analyse. Gyldendal Akademisk Forlag, Oslo.

Ben-Shaul, Nitzan. 2007. The Key Concepts: Film. Berg Publishers, Oxford.

Bordwell, David, Janet Staiger og Kristin Thompson (1985) The Classical Hollywood Cinema, Film Style and Mode of Production to 1960. Routledge, London.

Comolli, Jean-Luc og Jean Narboni. [1969] 1992. ”Cinema/Ideology/Criticism”, i G. Mast, M. Cohen og L. Braudy (red.) 1992. Film Theory and Criticism. Introductory Readings, Fourth Edition. Oxford University Press, New York.

Eisenstein, Sergei M. [1924] 1997. ”The Montage of Film Attractions”, i P. Lehman (red.) 1997. Defining Cinema, Athlone Press, London.

Ezra, Elisabeth. 2004. ”Introduction: A Brief History of Cinema in Europe”, i E. Ezra (red.) 2004. European Cinema. Oxford University Press. New York.

Hervé Aubron, 2007. ”Repliques. Minor Movies?”, i Cahiers du Cinéma nr 625, 76-78, nettutgave http://www.cahiersducinema.com/imprime.php3?id_article=1196 lest 14.04.2008

Jack, Ian (red.). 2004. Granta 86: Film (Jun-Aug 2004). Granta Publications. London.

Jenkins, Henry. 1995. ”Ch. 5: Historical Poetics”, i J. Hollows og M. Jancovich (red.) 1995. Approaches to Popular Film. Manchester University Press, Manchester.

Joyce, Mark. 2006. ”The Soviet montage cinema of the 1920s”, i J. Nelmes (red.) 2006. An Introduction to Filmstudies. Third Edition. Routledge, Glasgow.

Kaes, Anton. 2004. ”Weimar Cinema: The Predicament of Modernity”, i E. Ezra (red.) 2004. European Cinema. Oxford University Press. New York.

Kracauer, Siegfried. [1960] 1992. “Basic Concepts, from Theory of Film: The Redemption of Physical Reality”, i G. Mast, M. Cohen og L. Braudy (red.) 1992. Film Theory and Criticism. Introductory Readings, Fourth Edition. Oxford University Press, New York.

Mulvey, Laura. 1975. ”Visual Pleasure and Narrative Cinema”, i G. Mast og M. Cohen (red.) 1975. Film Theory and Criticism. Introductory Readings. Oxford University Press, New York.

Orr, John. 2004. ”New Directions in European Cinema” i E. Ezra (red.) 2004. European Cinema. Oxford University Press. New York.

Thompson, Kristin og David Bordwell. [2002] 2003. Film History: An Introduction, Second Edition. McGraw-Hill, New York.

Youngblood, Denise J. 2004. ”Soviet Cinema: The Old and the New”, i E. Ezra (red.) 2004. European Cinema. Oxford University Press. New York.

Semesterfremlegg våren 2008

Imperialism and Japan: “The White Man’s Burden” vs “Asia for the Asiatic” (PDF-fil her)

Introduction
Our task at hand is to answer the following question: “Japan was both a relative latecomer and the only non-Western actor on the late 19th – early 20th century imperialist and colonialist scene. In what way was Japanese imperialism/colonialism different from the forms implemented by Western empires and why?”

We would like to show this by first giving a brief introduction on recent theories on modern imperialism and then discussing how the case of Japan fit into all of this with examples of different implementation of colonial institutions, before summing up with a concise comparison of Western and Japanese imperialism. Keep in mind that this is a very shortened and simplified run through the above-mentioned terms, so there is bound to be a multitude of historical inaccuracies. It is, somehow, a part of the problem that historians and academics don’t seem to quite agree about the details the closer to modern history we get. Wolfgang J. Mommsen describes imperialism like this:

“Only in later years did the notion of imperialism acquire the comparatively objective meaning which it now bears. It lost the connotation of a system based on the pre-eminence of an imperial ruler and came to be generally understood as signifying the expansion of a nation state beyond its own borders for the purpose of acquiring overseas dependencies and if possible uniting them in a world-wide empire.” (Mommsen, 1977:4)

For the sake of argument, the period of modern Western imperialism from the partition of Africa in the 1880s and onwards will be our starting point since it is more easily comparative to Japan’s own colonization and expansionism. Imperialism, the word itself, as we have seen, has undergone a change in meaning since it was first introduces, but various practiced forms of it has existed ever since and before the Inca-, the Roman- and, more recently, the Mongolian Empire.

Orthodox theories
Was this modern imperialism economical, political or social? Orthodox theories focused perhaps a bit too much on the economical side of the event, prioritizing its affinity with Western capitalism.

The British economist John Hobson’s point, that the tap-root of imperialism is that of being overproduction, thus creating a surplus of capital wanting to be invested overseas, is partly true. But in the case of, say, Britain, the bulk of the investments did not go to the formal colonies (nor the informal ones) acquired after the 1870s-80s but first and foremost to the independent countries of Europe and the Americas, including the white settlement colonies of Australia and Canada. Capital surplus did not necessarily spur expansionism, and in the instance of late developers like Germany and Japan where capital was scarce for most of the period, this was simply not the case.

The Marxist-Leninist theory, which was put into framework by Lenin in 1916, stated that capitalism in its later (or last) stage was no longer dynamic. Imperialism in this stage was past mercantilist- and free trade or informal imperialism. The overproduction of goods made it impossible for the domestic market to absorb, thus the need for overseas markets arises. To secure a steady income, different nations sought predatory monopolistic rights in different regions and the easiest way to pertain this was to acquire formal colonies. Thus the scramble for colonies began. But the problem is that this theory has the tendency of mono-causality, which is hardly sufficient to explain complex historical phenomena. Stage theories run into problems when it finds historical data, like perhaps that of Japan, which do not fit into its scheme or periodization of history. Its notion of ‘normal’ mode of development is also problematic. Secondly, this also did not accord with financial facts – the military and bureaucratic cost of colonisation nearly always surpassed the financial return. And thirdly, elastic as capitalism is, it didn’t go under and break down, at least not in the way the Marxists predicted.

Recent theories
Though we can agree that economic determinism plays it part in the explanation of imperialism, it does not suffice alone. Recent theories, incorporating elements from the older economical and political ones, represent six ‘different’ takes on modern imperialism (Mommsen 1977), but it is possible that any number of these could be true at the same point, since they more often than not spill into each other.

1. Imperialism as extreme nationalism and as a phenomenon of power politics (Langer Fieldhouse)
This is a pretty self-explanatory interpretation, though what’s slightly new here is that nationalism is not dictated by the reason of the state, but more by the popular mass movements created by the democratization of these self same states. In this view, imperialism is a form of national mass hysteria pushing the state’s scourge for domination, reaching so far as to perhaps in the end creating the quagmire that is Fascism.

2. Objectivist theories (Lüthy)
The second group sees imperialism possibly as chance. It is the unavoidable clash between the more modern Western civilizations and the more backward native cultures of Africa, Asia and America. Imperialism is the final phase in the spread of this civilization. The theories’ ‘objectiveness’ comes from the unavoidability of the clash – the world is round – and no leverage of guilt is visibly distributed. As for why it’s a spread of Western civilization and not a Chinese or Arabic, the invention of gunpowder as a conventional weapon might suggest an answer.

3. Socio-economic theories (Schumpeter and Weber)
In the socio-economic theories imperialism is only marginal in the creation of modern industrial societies. Feudalistic and militaristic residues of Western society creates groups and individuals allied with heavy industries and the likes, which sees the possibility of imperialist exploitation in overseas regions. Imperialism is thus a remnant, anachronistic form of domination, representing an ‘atavistic’ tendency the creation of democratic civilization. This view too, in a way, seems partly to absolve capitalism, and in the case of Japan, gives weight to explain its imperialism through its shogunal past, but at the same time missing its target since Japanese imperialism first and foremost was not economical.

4. The theory of free-trade (informal) imperialism (Robinson and Gallagher)
The dubious named theory of free-trade or informal imperialism is actually also pretty self-explanatory. This theory discusses the ways in which the Western Powers was in an informal colonial (as opposed to formal) relation to non-colonial (but at the same time semi-colonial) states of, say, China and Japan. Rule was only necessitated when the trade got tough.

5. Socio-imperialist theories (Williams, LaFeber and Wheler)
If the theories of free-trade would be fittingly on a world society before the 1880s, these theories seem to be a renewed focus on the field of world economic development, especially considering the underlying unbalance following the industrial revolution. Incorporating bits from the already mentioned theories, the socio-imperialist theories proves perhaps in the end only to be socio-psychological in that economical periodic crisis originated ‘ideological consensus’ on which the acquisition of overseas market was socially approved (Wehler in Mommsen, 1977:94). Which perhaps stand to explain why the Japanese populace so easily accepted the militaristic acquisition of Manchuria in 1931.

6. Peripheral theories of imperialism (Fieldhouse, Robinson and Gallagher)
The last of the recent imperialist theories stands in stark opposition to all the others and is the only non-Eurocentric one. These critics stated that imperialism did not necessarily originate within the industrial states them selves, but possibly from crisis or change in development in the overseas ‘periphery’ that the Western powers, and – later among them – Japan, operated. This is supposedly the true the reason for formal acquisition of colonies after 1880. And that might certainly be true in the case of Japan and Korea, looking at the reasons behind the Sino-Japanese and Russo-Japanese war.

Colonial forms and institutions
Here is a quick assessment of differences and similarities in the colonial forms of British model of India and Japanese model Korea, focusing briefly on governing system, territorial acquisition, language, infrastructure building and economy. This is actually not a fair assessment, since the British colonial institution was more mature than the Japanese, and India and Korea wasn’t in any way a ‘tabula rasa’. But from it we can see certain tendencies:

The British rule in India, originating with the English East India Company, took over the mismanagement of the Mughals, and except for a little supported Mutiny in 1857, most Indians preferred the British rule than any Indian alternative. In 1877 Queen Victoria assumed the title ‘empress of India’. The British ruled through the he prestigious colonial civil service (the ICS), which for the most part Britons themselves staffed, at least up until the twentieth century. The British was careful not to take over any more dominions than they already had, a policy that lasted till the independence in 1947.

Korea, a two thousand yearlong independent region, was annexed not through economical or military conquest but from treaty agreements. An unusual large number of Koreans were hired in all levels of the colonial government; still the colonial military governor-general was of course Japanese. From 1919 there was introduced a system of civilian government, though the leadership continued to be militaristic only now in civilian clothes. Korea became a ‘sphere of the Japanese influence’, necessitating an illogical mainland expansionism to gather defence posts for the colony it self.

In India, though the English society was raddled with racism and arrogance towards Indians, most intellectual Indians volunteered to a British-style education in English. The result speaks for it self: it is hard today to say what are really Indian or English in institutions, ideology, discourses and language.

The Japanese tried actively to assimilate the Koreans with Japanese culture by making Koreans take Japanese names and outlawed the Korean language, giving the little education there was in Japanese. The result faired poorly: by 1943, only 20 percent of the Koreans could comprehend Japanese.

Infrastructure wise, the Indians, with English help, built irrigation projects and railways, and industrialisation of the country based on the continental experience helped commercializing the agriculture. Japan, on the other hand, though it did it with its own welfare in mind and not the Koreans’, provided capital and technology in return for investment opportunities, raw material and supplies of products and food. It is a legitimate issue to raise that the economic boom in (southern) Korea in the second half of the twentieth century perhaps could not have been achieved without the ‘help’ of colonisation.

In India, The British saw them selves as bringers of order and civilization. The major criticism of colonial rule in India is that it did not do enough. In Korea, the colonial ‘success’ came at the cost of harsh treatment of the native population. As I-te Chen puts it: “few Koreans thought Japanese rule was enlightened; most thought it was destructive and barbaric” (I-te Chen in Wray and Conroy 1983:207).

As an after thought, bear in mind that forms of colonisation also differed within each colonizing state, not only from time period to time period but from region to region as well. The difference between the British colonization of Asia and Africa is a good example at that – the Japanese colonization of Korea and, say, Taiwan differs greatly too.

Literature

Beasley, W.G. 1987. ”Chapter 1: Explanations of Imperialism” and ”Chapter 16: Conclusion. The Nature of Japanese Imperialism”, in Japanese Imperialism. Clarendon press, Oxford. pp. 1-13, 251-258

Duus, Peter. 1995. The Abacus and the sword: the Japanese penetration of Korea, 1895-1910. University of California Press, Berkeley, California.

Hall, John Whitney (ed.). 1988. The Cambridge history of Japan, volume 6. Cambridge University Press, Cambridge. pp. 217-271

Myers, Ramon H. and Mark R. Peattie (ed.). 1984. The Japanese colonial empire, 1895-1945. Princeton University Press, Princeton, N.J. pp. 497-526

Mommsen, Wolfgang J. 1981. ”Chapter 4: More recent Western interpretations” and ”Chapter 6: Summary and Prospects” in Theories of Imperialism (translated by P. S. Falla). Weidenfeld and Nicolson, London. pp. 70-99, 142-149

Wray, Harry and Hilary Conroy (ed.). 1983. “The Takeoff Point of Japanese Imperialism” by Peter Duus, “Japanese Colonialism: An Overview” by Edward I-te Chen and “Japanese Colonialism: Discarding the Stereotypes” by Mark R. Peattie in Japan Examined: Perspectives on Modern Japanese History. University of Hawaii Press, Honolulu. pp. 153-157, 201-207, 208-213

Supplementary

Townsend, Susan C. 2000. “Chapter 3: A theory of colonisation”, in Yanaiharo Tadao and Japanese Colonial Policy. Curzon press, Richmond. pp. 70-99

Young, Louise. 1999. “Chapter 10: The Paradox of Total Empire”, in Japan’s Total Empire. Manchuria and the culture of wartime Imperialism. University of California press, Berkley. pp. 415-437
(For a more thorough study of the Manchurian incident. Her thesis is also interesting, which claims that Japanese empire-building was part of its modernisation process).

Hjemmeeksamen høsten 2007

Alternativ filmteori (PDF-fil her)

”I do it my way or I don’t do it. It helps me in negotiating to know that I will walk away if I don’t have control [...] I decide how the film is cut, how long it is, what music is used, who is cast. I make films by hand” (Jim Jarmusch sitert i Watson 2006:142).

“[…] it wouldn’t do if every film critic was André Bazin and every film the occasion for philosophical broadside of the untickled kind” (O’Hagan 2004:186).

“He spoke of James Cagney as if Cagney was somebody he knew personally and could trust to stay the same” (O’Hagan 2004:179).

Med disse tre sitatene ønsker jeg å sette an tonen: Jim Jarmusch synes å motbevise begge de premissene oppgavesitatene setter, både som høykulturell auteur fra den visstnok utelukkende populærkulturelle regionen, og som bevisst bruker av stilgrep vanligvis oversett i vestlig estetikk. O’Hagans første sitat eksemplifiserer hvorfor enkelte kritikere kan gjøre brudd med det stereotypiske synet på amerikansk film mens andre kan ikke. Hans andre sitat presenterer vår forkjærlighet for Hollywood – både det som er, og var.

Del I

Kulturell skepsisme – forholdet mellom europeisk og amerikansk film
Catherine Fowler kommer med en påstand i filmteorisamlingen hun har redigert, The European Cinema Reader, om forholdet mellom europeisk og amerikansk film som i sitt utgangspunkt synes å sammenfatte det de to aktuelle tekstene i samlingen, ”’Temporal American Citizens: Cultural anxieties and industrial strategies in the americanisation of European cinema’” av Richard Maltby og Ruth Vasey og ”The ’popular’, cash and culture in the postwar British cinema industry” av Janet Thumim, synes å si om dette forholdet. Jeg gjengir her hele sitatet, inklusiv setningen som følger, da den vil ha betydning for drøftelsen videre:

”In general terms European film culture has been able to define itself against America in two ways – as the land of history and heritage against a land with no history, and as the land of high culture against the land of popular culture. Cinematically this has manifest itself in, first, a reverence for European cinema’s past and, second (and consequently), the emphasis on the auteur, the canon, art cinema and an elitist strain” (Fowler 2002:6, mine kursiveringer).

Påstanden om høykultur kontra populærkultur holder kanskje kulturhistorisk sett ikke helt mål i filmsammenheng. Fowlers hensikt er muligens å ivareta filmens, ikke minst den europeiske filmens, opphøyde høykulturelle status, men kanskje mer, som vi ser, som en forlengelse av den lange historien Europa har i forhold til Amerika, enn et kompromissløst, kvalitetsmessig brudd mellom kulturgigantene. Jeg ønsker å sette fokus på den historisk situerte europeisk-kritiske film- og nasjonaljournalistiske skepsis og trang til differensiering til en stadig større dominerende amerikansk kultur – derav navngitt med prefiks i negative konnotasjoner som ’populær-’, ’masse-’ (for massene) og ’kommersiell-’ (i industri- og profittsammenheng), som  sammen med et kapitalistisk profittjag muligens har skapt dette skille mellom amerikansk og europeisk film. Fowlers påstand vil bli trukket inn i både en historisk og mer dagsaktuell kontekst[1]. Ved å problematisere begrepet auteur har jeg et utgangspunkt for drøftelsen min.

Auteurbegrepet går på tvers av filmstudiets tre hovedområder: filmhistorie, filmteori og filmanalyse. Den fødtes, utviklet seg og fortsettes å brukes både innenfor akademia og den journalistiske filmkritikk. Det sies at de første tanken om filmens ’forfattethet’ eller auterisme hadde sine røtter omkring femtitallet i bladet Cahiers du Cinéma som en rekke unge franske filmteoretikere og -skapere stod bak, deriblant Francois Truffaut. Den samtidige tanken om ’kvalitetsfilm’, noe som var motivert av tradisjonelle modeller for høykultur, og lente sin verdi på ’respektabel litteratur’, mente Truffaut sa lite om kunst ved siden av den tekniske overføringen fra litterære skript til film og, ikke minst, ingenting om rollen til filmregissøren, som på den tiden ble sett på som filmens såkalte rettmessig forfatter. Han søkte også da å sette mer fokus på filmregissørens preg på filmen, og tolket den kreative utøvelsen av de som laget den ved et skifte i kritisk fokus fra det narrative til stil, mise-en-scène og estetikk. Spesielt med denne tankegangen var også et revitalisert blikk på utskuddene av frieriet til det foraktede massepublikum som kom fra over dammen:

“[…] the idea that it is possible, even desirable to adopt a serious, critical stance towards Hollywood cinema became knotted together with the auteur approach as the Cahiers critics discussed the work of film-makers such as Alfred Hitchcock, Howard Hawks, Nicholas Ray, Orson Welles, John Ford and Douglas Sirk in terms previously reserved for the classical arts. For Truffaut, Bazin and the others detected in the works of these Hollywood directors a style and purity of technique undiluted by the cultural dead-weight of literary heritage” (Watson 2006:136)
.

Regissører som Hitchcock og Welles ble dermed opphøyd, kanskje ikke nødvendigvis fordi de gjorde store tekniske filmatiske fremskritt, men heller for en kontinuitet i estetikk og særegen stil gjennomgående i filmografien. Auteurbegrepet forøvrig gjaldt, fra det oppstod, for det meste europeisk filmskapere, og oppnådde, for filmen, høykulturbegrepet på egne premisser. Men historisk sett hadde auteurisme, på sitt beste, vært avhengig av ”[…] the taste of a few specialised critics who pronounced on a film’s worth by appealing to the already shop-worn principles of the traditional arts […]” (ibid: 138) og man kunne ikke komme bort i fra at auteurbegrepet, i sitt utgangspunkt, var en måte å kunstliggjøre filmen på. Uavhengig om filmen kom fra Europa eller Amerika hadde man for et halvt hundre år siden samme problem:

”[...] when not altogether ignored by scholars as beneath serious attention, cinema was often vilified along other forms of ‘mass culture’ as a blemish on art, or worse a dehumanising agent of cultural oppression” (ibid: 134-5).

Så hvorfor denne kategoriseringen i høykultur og populærkultur? Parallelt med at auteurismen presenteres, ser vi et krigsskadet Europa som i to bølger oversvømmes av amerikansk film. I første instans skapte en stadig voksende amerikansk filmindustri på det europeisk markedet ønsket om en pan-europeisk filmbevegelse: Film Europa (eller Kontinentale filmer). Men hvis den gryende borgelig-kulturelle nasjonalismen i tiden skapte ønsket om å differensiere seg fra det de definerte som massekultur, så var dere nasjonale antagonisme i tilfellet mer vendt mot hverandre enn modellen av Amerika som motkultur. Film Europa klarte på tjuetallet bare å lage høybudsjetts superproduksjoner med lite forståelse for kulturell spesifikkhet og verdi: alle resultater lignet uansett mer på Hollywood enn det ettertiden skulle bedømme som særegent europeisk (Maltby og Vasey 2002:190-191, Fowler 2002:178). I andre instans skapte amerikansk filmdominans i Europa en skepsis overfor populærkulturen fra vest, og filmkritikere slengte seg på toget. Bortsett fra overnevnte amerikanske regissører var det få verk som ble omtalt som å ha noe større kulturell verdi enn å være et ’opium’ for massene som bidro til å fete lommene til amerikanske investorer på bekostning av europeiske borgere. Filmkritikerene, elitistene, brukte Europas kulturelle arv for hva det var verdt, og, sammen med auteur- og kunstfilmbegrepet, skapte diskutabelt et blendverk over et filmisk Europa som høykulturelt i forhold til Amerika som lav- og populærkulturelt. Som Fowler sier, i det som jeg synes virker som dempende, og nærmest et korrektiv til åpningssitatet:

This preference covertly favours art over commerce, since box-office popularity is assumed to be tied to such things as ’public taste’ which are highly changeable; the popular is seen as transitory, rooted in its context (since it is dependent on this context for meaning) and therefore unworthy of greatness, whilst art cinema (most frequently referring to auteur films) is seen as everlasting, transcending time and place to occupy some sort of independent space of genius” (Fowler 2002:6).

Fowler kritiserer også europeiske filmselskaper og –skapere, som foruten å differensiere seg fra amerikansk filmindustri gjennom statlig støtte og pålagt minimumsantall nasjonale filmer vist i hjemlandet, for å ha utelatt publikum fra lignelsen – en tendens blant alle de største nasjonale industriene. Filmpolitikk og -finans synes å være styrt av komiteer, ministere og sterke produsenter. Som Fowler sier: Der ”[...] American cinema is known for its audience-pleasing tactics and its market-led approach to film production, European cinemas have paid far less lip-service to their audiences” (Fowler 2002:177-78).

Maltby og Vasey snakker om at den hegemoniske frykten for amerikansk kultur, i hvert fall fra stumfilmens tid, var dens appell til arbeiderklassen, og at

”[…] the elite critique of mass-culture as American in conception and feminine and working-class in consumption succeeded only in confirming that part of its appeal lay in its ideological disruptive presumptions of democracy [...] The use of American idioms and semiotic systems in general offered European audience the imaginary possibility of evasion of class distinction, rather than a repudiation of it” (Maltby og Vasey 2002:190).

Effekten var at amerikansk kultur – slik den ble representert av Hollywood, sammen med amerikanske forbruksvarer og populærmusikk, “became ‘naturalised’ within the host cultures” (ibid: 190). Jeg synes Maltby og Vasey eksemplifiserer dette videre godt med følgende:

“Few French people wanted to be Germans, few Italians wanted to be British, but almost everybody wanted to be Gary Cooper, or James Cagney, and Greta Garbo and Marlene Dietrich showed that you could be, and be so despite your nationality […] And if that appeal was concentrated, as it was, among women and the working class, then that represented a further threat to bourgeois nationalism […]” (ibid: 190).

I “The ’Popular’, Cash and Culture”  prøver Janet Thumim å ta et skråblikk på den amerikanske populærkulturens suksess i England i etterkrigsperioden. Hun søker nærmest å problematisere at det amerikanske kulturelle alternativet, til tross for å være for det meste avskydd av filmkritikerene, likevel var det som solgte mest og hadde bredest appell i landet i denne epoken. En navngitt filmkritiker, Josh Billings, som i 1946 anmeldte The Wicked Lady[2], som mente at filmens popularitet var en fornærmelse av historisk fornuft, mener Thumim selv, blant mange andre filmkritikere, manglet bakkekontakt og hadde lite eller ingenting å si for hvordan publikum historisk sett tok i mot filmer.

“British critics’ alignment of the Hollywood film with the aesthetics of ‘low’/mass/industrial culture and their attempts to find in the British film the values of ‘high’ culture can perhaps be understood as a solidly based suspicion of US infiltration of the UK market, couched in the terms of intellectual snobbery” (Thumim 2002:209)
.

Denne argumentasjonen mener jeg speiler noe av den samme Fowler kommer med omhandlende europeiske filmselskapers og –skaperes døve ører overfor andre enn det illusoriske høykulturelle publikum. Thumims hensikt er selvfølgelig ikke å opphøye amerikansk film på lik linje med det beste britene og europeerne kunne diske opp med, og dermed opposere Fowlers utsagn om en europeisk høykultur kontra en amerikansk populærkultur, men jeg synes at hun klarer å moderere påstandens tilsynelatende kompromissløshet i det hun konkluderer artikkelen sin med:

“[…] this thinly veiled distaste of the middle-class British aesthete for the melodramatic form itself, as well as for the unseemly American habit of loudly proclaiming one’s virtues in the marketplace, conceals, it seems to me, a more deepseated unease about what was clearly understood, by the middle of the 1950s, to be the threatening invasion of American cultural influence in Britain” (Thumim 2002:210).

Femtiåra kom og gikk, mens (enkelte) britiske filmkritikere fortsatte sitt korstog. For Andrew O’Hagan, som var en cineast selv, og som med grunnleggende positiv innstilling begynte som filmkritiker i The Daily Telegraph i 2000, med ønsker om at den kommende filmepoken skulle være lik de legendariske seksti- og syttiåra, opplevde straks en total transformasjon av seg selv og sine synspunkter. I artikkelen ”Two Years in the Dark” tar han et oppgjør med sin tid som filmkritiker:

“Orthodoxy may be the grave of invention, but it is also the mainspring of profit. Nearly every film I saw in the year 2000 was a version of something else – a previously successful movie, a best-selling book, or formulas that studios had been working to death since the day of D. W. Griffith” (O’Hagan 2004:185).

O’Hagan begynte straks, som enhver som jobber med film, å mislike de store selskapene. Spesielt bygde han seg opp en stor avsky for Weinstein-brødrenes Miramax:

“During my two years of writing about film, it was their output that I found most consistently objectionable, partly because the company is so pretentious, acting as if they are saving world cinema from collapse and upholding great quality, when in actual fact their bigger movies are just bloated with a familiar Hollywood cretinism. […] Miramax as ‘the film company now in charge of “Euopean Cinema”, with the likes of Chocolat (“French”), Captain Corelli’s Mandolin (“Greek”), and Life Is Beautiful (“Italian”)” (ibid: 190-91)

Etter to år med filmkritisisme opplevede O’Hagan at hans kjærlighet overfor film ble seriøst svekket, og brøt ut av den onde sirkelen ved å si opp sin jobb. I sitt avskjedsinnlegg i The Daily Telegraph fastholdt han sine overbevisninger:

“[Miramax] takes stories that seem a bit classy […] and turn them into cultureless pap, affected little movies which are grand in their own way, which win Oscars, but which are actually meritless escapades fine-tuned to dupe the public. [They’re] popular with those who want a taste of culture with a minimum of effort” (ibid: 191-92)

Reaksjonen lot ikke vente på seg. Miramax svarte blant annet med at den britiske filmindustrien ville vært tapt uten dem. O’Hagan ble invitert på et radioshow for å forsvare sine synspunkter i forhold til de uttalelser Miramax hadde reagert med i etterkant, men takket nei. “It seemed obvious to me: if somebody doesn’t like your book, there’s no point in going on the radio to tell everyone what you’re doing to keep people in jobs in the publishing industry” (ibid: 192). Miramax sitt offentlige svar kom i form av et leserinnlegg fra en britisk filmprodusent som representerte filmselskapet, publisert i avisen dagen etter, og summerte opp, etter å ha nevnt tidligere og fremtidig filmmeritter for å etablere noe av sin tapte kredibilitet, at: “[…] O’Hagans article reveals once again, not how meritless Miramax Films may be, but sadly how our film critics are generally confused, myopically naive and simply ignorant when it comes to matters of film production and finance” (ibid: 193, min kursvering). O’Hagan svarte aldri på innlegget. Han konkluderer “Two Years in the Dark” med følgende ord:

“[…] I never thought I’d come to argue one day for the subtleties of cultural nationalism. But that indeed is what my argument with Miramax amounted to: I regarded them as totalizers, American businessmen who took often deal in rendering cultures banal and foreign, who prettify and flatten and make exotic a Europe, whose tradition and languages they don’t understand but merely find useful. […] An imaginative British film producer thought you couldn’t set out to criticize the art of modern film without showing an understanding of the vagaries of ‘film production and finance’. That is where we had come to. […] So there I was, resigning, sending my snobbery back to the place where it had started.” (ibid: 194)

I dag kan man tale om at det postmoderne, ’World Cinema’, MTV-estetikkens påvirkning og den politiske filmens død (og gjenoppståelse i populærkulturell drakt?) har lagt slike debatter som europeisk høykultur kontra amerikansk populærkultur noenlunde øde. Fowlers påstand kan fortsatt ha en viss akademisk tyngde hvis påstanden snevres inn til tidsmessig å gjelde en gang etter førti-femtitallet og en gang før, tja, si åtti-nittitallet, da Europa selv begynte å spy ut såkalte ’blockbustere’ på samlebånd. At Europa hadde rykte på seg for å være den filmiske høykulturelle bastion må nok sies å stemme, men i ettertidens kanondiskurs kan vi bedømme at det ikke var mange (som i overdøvende flertall) blant de store auteurer og deres verk, og at det ikke var færre av deres motparter i Amerika. Det er heller mer fruktbart å si at disse to regionene har gjensidig påvirket hverandre: Populærkulturelle trekk smitter over på det smale, høykulturelle filmsjikt i Europa og, kanskje snarere, i tilfellet ’independent’-filmer, omvendt. Men ordvekslingen mellom Andrew O’Hagan og produsenten som representerte Miramax viser oss veldig sterkt hvilken rolle profitt, og jaget på denne som sådan, rent historisk sett har spilt i kulturindustrien – kanskje mest, men ikke utelukkende, i populærkulturen.

Del II

Spaces they used to occupy – om tomhetens estetikk

Jeg vil i det følgende diskutere utsagnet til Donald Richie i “The influence of Traditional Aesthetics on the Japanese film” omhandlende bruk av tomhet i østlig og vestlig film. Jeg søker å problematisere utsagnet fra et filmskapermessig/tilskuermessig ståsted, men også i siste instans bekrefte og klargjøre utsagnets betydning. I denne oppgavens sammenheng må ’eastern’ av plassmessige hensyn defineres som japansk, og min definisjon av estetikk ligger nært opptil Robert Stam sin: “[…] the discipline of aesthetics deals with the study of artistic beauty and related issues of the sublime […] and the pleasurable” (Stam 2000:257). Jeg kommer til å trekke inn Kathe Geists “Playing with Space: Ozu and Two-Dimensional Design in Japan” fra samme samling som Richie, som synes både å utfylle og stå litt i mot hans artikkel. Den filmatiske stilen til Yasujirô Ozu vil eksemplifisere utredningen min.

Sitatet gitt i oppgaveteksten må fylles ut. Bare da kan vi se de problematiske implikasjonene av Richies utsagn.

”In the West, we feel that emptiness has no independent function. Only what is full is interesting, and we are not encouraged to contemplate what we would find vacant. Eastern aesthetics, however, suggest that the ’empty’ carries it own weight” (Richie 1994: 158)

Denne første delen av Richies påstand kan oppleves som problematisk hvis vi tenker på opplevelsen av tomhet eller stilleben fra et tilskuerståsted. Her er det mange spørsmål som stilles: Er kontemplasjon i vestlig film umulig for publikum hvis ikke filmskaper har intendert det? Er det ikke et aktivt valg av publikum å velge å kontemplere tomhet, mangel, fravær selv om verket eller skaperen ikke nødvendigvis oppmuntrer oss til det? Vil ikke tomhet i så måte inneha en uavhengig funksjon? Gilles Deleuze, i sin Ozu-analyse sier følgende: ”[…] tomme rom, uten personer eller bevegelse […] oppnår det absolutte, som rene kontemplasjoner” (Deleuze 1999:188). Er det slik at vi rett og slett ikke finner dette i vestlig film?

Hvis vi derimot leser påstanden fra et kunstnerisk- eller filmskaperståsted, har mulig uttalelsen noe mer tyngde: I motsetning til Japanske filmskapere hvor tomhet er blant ”compositional premises [that] are accepted by both the artist and the filmmaker” (Richie 1994:158), kan man lese i den britiske håndboken i kinematografi, Cinematography. Theory and Practice. Image Making for Cinematographers, Directors and Videographers, følgende om bruk av ’tomhet’:

Another way of transitioning into a scene is to start with an empty frame and have them enter. This may not be the most exciting way to start a scene, but it is always safe. The beauty of this is that it gives the editor a choice. [...] Otherwise the scene will always just be what it is; there is no chance in editing to make it better or to use it in a way that better serves the story or to alter the pacing and flow of the scene (Brown 2002:20).

Fra et vestlig filmskaperståsted vil altså et tomt bilde være en litt kjedelig, men likevel trygg måte å starte scener på. Og dens funksjon gagner klipperen mest. Men tomheten har forøvrig ingen narrativ eller mimetisk forbedrende funksjon. Det er lys av dette at Richies utsagn kan virke litt misvisende. Mener han at østlig bruk av tomhet ikke bare er et estetisk-, men også et funksjonelt brudd med vestlig filmskapning og/eller publikumsopplevelse? Ved å ta en nærmere titt på hvor den japanske definisjonen av begrepet kommer fra kan vi kanskje oppnå en basisforståelse og begynne å oppklare hva Richie egentlig mener.

I “The influence of Traditional Aesthetics on the Japanese film” diskuterer Richie den japanske filmen og japanske estetikkens røtter, hvor han blant annet nevner den større påvirkning teateret enn fotografiet har hatt på filmen: ”The infant cinema was regarded primarly as an extension of the stage” (Richie 1994:155). En bevisst/ubevisst bruk av en tom teaterscene i Noh-teateret kan være tjenelig som eksempel på hvilken effect tomhet har for publikum, både at det skaper forventninger (i det som kommer) og gir oss rom for kontemplasjon (i det som har skjedd). Men det er i Richies kollegas, Geist, sin artikkel at røttene til tomhetens estetikk best forklares. I vestlig antikk kultur var rom noe som var okkupert av mennesket. Mennesket var i sentrum. Tomrom ble fordelt likt og overflødig tomrom ble fylt opp. Buddhistisk og taoistisk kultur så derimot ”the human being as merely an element in nature; they celebrated the void (mu)” (Geist 1994:284), et fundamentalt konsept i den smakfulle japanske estetikken som indikerte en positivisme i det tomme, meditative, kontemplative, atmosfæriske. Det var ikke noe ønske å fylle opp overflødig plass, siden ”nature contains a lot of vacant as well as unseen spaces” (ibid). Rom, eller rettere sagt, tomrom ble sett på som et positivt komposisjonelt og aktivt designelement. Nå skal det riktignok nevnes at japanske kunstnere hadde en naturalistisk/impresjonistisk snarere enn en realistisk tilnærming til dette, men som de likevel mente var mer virkelig i den funksjon av at det symbolske bedre avdekket det indre liv, de virkelige følelsene. Naturen er ikke animert av naturlige krefter men av det menneskelige sinn. Som Richie observerer:

”[...] this ’realism’ is created through means so selective that one must suspect that the laws of art are being consulted at least as often as are the laws of nature. [...] emptiness does not appear until the first mark is put on the paper. Only then does the surface become, by contrast, empty. [...] Before then, nature was not present, just as on a blank page emptiness was not present. [...] emptiness has no quality until a person has made his or her mark, and [...] nature is not natural until a person has intervened to make it so” (Richie 1994:158-59,161).

Tomhet er med andre ord noe mer enn ingenting. Tomhet er noe som er skapt. Er det mulig å se påvirkningen av mu i japansk film? Skjer det her muligens et brudd mellom tradisjonell japansk malekunst og film? Ifølge Geist er tomrom i tradisjonell malekunst ”used to suggest a world lying beyond what the painter shows us” (Geist 1994:287, min kursivering), mens Richie kan forteller oss at kunstnere/filmskapere ”[...] often seem to feel that space itself is so empty that we first place the frame and then, as it were, select things to put into it [...] there are [directors] who create compositions within the studio and transmit a view of reality which is closed and composed” (Richie 1994:160, min kursivering). I filmsammenheng kan vi si at tomhet brukes en plass mellom disse synspunktene.

I dikotomien mellom full og tom, definerer begge rom like mye. Tomhet kan også defineres som fraværet av mennesket, mens kameralinsen fortsatt fanger mange statiske objekter som fyller opp rommet. Tomme rom trenger ikke nødvendigvis være utelukkende fravær av mennesker. Heller kan vi snakke om at tomhet muligens indikerer fravær av menneskelig aktivitet eller narrativ handlingsfremgang. Dog, fraværet av dette trenger ikke bety et absolutt fravær av ekstern handling eller utvikling. I tillegg kan tomhet også bety tomhet i bildet, eller, et begrep lettere å forstå, en minimalisme i bildet. At tomheten får et eget rom sammen med menneskene og handlingen i og utenfor bildet: Det være et statisk kamera som fanger mennesker som snakker med andre mennesker utenfor bilderammen; små, helst singulære individer i en stort utsnitt; eller personer som driver sin dagligdagse aktivitet som kanskje å spise eller henge opp klær med ryggen vendt mot oss. Tomhet blir her også fraværet av klarhet. For å kontekstualisere dette ønsker jeg å se litt på den japanske filmskaperen Yasujirô Ozu og hans to forskjellige måter å bruke tomrom på: mennesket i tomrommet og tomme rom.

Ozu, i tillegg til å være kjent for en rekke andre stilmessige grep som få tagninger, froskeperspektiv og en todimensjonalitet i bildet, er kanskje det beste eksempelet på mu, eller dens arv, i film. Hans berømte bruk av tomme scener eller stilleben, som overganger mellom en scene til en annen, skaper en særegen, kontemplativ sfære innad i filmen. De tomme scenene er, som implisert i forrige avsnitt, selvfølgelig ikke helt tomme, men, i henhold til den klassiske filmparadigmet tomme for referanser: ”[...] no character from the film appear in them, and the location and/or purpose of these shots is often unestablished” (Geist 1994:287). Det betyr ikke at disse tomme scenene er uten mening. Geist nevner i sin artikkel en scene i End of Summer (1961) som ”reveals the power of emptiness, of lack of information, to suggest a multitude of dramatic possibilities” (ibid: 288). Når Noriko skal si sine farvel til sin elskede før han drar til Sapporo for godt, avsluttes sekvensen med et bilde av den tomme togperrongen. Vi ser ikke noe tog, men kan gjennom lydeffektene og av skyggene toget kaster på veggen innbille oss at det er der, og at de elskende har tatt farvel[3]. Skaper dette en brechtiansk fremmedgjøring? I følge Sâto Tadao var Ozu ”[...] even at the risk of going against professional theory, [...] always more concerned with making each shot a beautiful composition than with continuity” (sitert i Richie 1994:162). David Bordwell kan sies å replisere dette da han “ [...] noted that Ozu’s play with space and image seldom intrudes upon or interrupts the narrative flow of Ozu’s films” (henvist til i Geist 1994:297).

Men finner vi denne typen estetikk i dag? Richie observerer mot slutten av “The influence of Traditional Aesthetics on the Japanese film”: “Though the influence of the traditional aesthetics of Japan are not now often seen in the works of younger, contemporary directors, or at least not seen so directly, these influences remain” (Richie 1994:162). Det vi ser i dag er en litt mer moderat bruk av tomhet som stilgrep, men likevel at det fortsatt brukes. Dette stilgrepet har også spredt seg fra Yasujirô Ozu og Kenji Mizoguchi ikke bare til andre nåtidige asiatiske regissører i tillegg til vestlige filmskapere (da gjerne utenfor det dominante paradigmet – såkalte independent- eller ’kunstfilmer’). Det føles litt billig å underbygge denne argumentasjonen ved å nevne regissør Hou Hsiao-Hsiens homage til Ozu, Cafè Lumiére (2004), da denne er, dog med fotograf Mark Lee Ping-Bings og Hsiao-Hsiens særtrekk, en noenlunde blåkopi av Ozu’s stil. Men, som Hsiao-Hsien noterer seg, at i dag ”in Japan, it’s rare, almost impossible to have a Japanese director make a movie like this” (fra ekstramaterialet på DVD-utgivelsen). Hans stil var å filme uten at lokasjonene var forberedt på forhånd: ”I completed it by observation of reality and continously adjusting” (ibid). Han innrømmer at denne måten ikke var like klar som Ozu, men at ”[...] not very clear is also reflecting modern society, the complexity of people” (ibid). Å aktivt bruke tomhet i film ser vi passer best om temaet er hverdagslivet, melodramaet eller melankolien, eller en type film hvor genren er annerledes, men grepene fra overnevnte genrer brukes. Da tenker jeg for eksempel på fengselsrømningsfilmen Down By Law (1986) eller leiemorderfilmen Ghost Dog (1999), begge av den vestlige independent- og auteurfilmskaperen Jim Jarmusch. Her dveles det en lengre stund henholdsvis ved fengselsmuren eller de døde duene, og mennesket i begge filmene oppleves som små i henholdsvis et ruralt- og urbant miljø. Andre eksempler på en subtil bruk av tomhet, slik den er definert tidligere i denne utredningen, er Isao Takahatas animerte Grave Of The Fireflies (1988) hvor, etter Seitas lillesøster Setsukos dødsfall, vi får se en lengre sekvens over stedene hun brukte å leke rundt i, uten at noen nå egentlig lenger er der. I Wong Kar-Wais In The Mood For Love (2000), ved siden av den pittoreske kvaliteten mange mennesketomme scener har, dveler ofte kameraet en lengre stund på rommet karakterene, deres kropper og hender, inntil nylig eller straks skal okkupere.

Kan man si at man gjennom denne oppgaven publikum blir tildelt – å skape sin egen kontinuitetsfølelse, bidrar til å gjøre fortelleren – filmens narrative form og struktur, mindre eller mer transparent i forhold det regjerende filmparadigmet? Jeg ville debattert for det siste, da jeg søker å nyte mitt eget tolkningsarbeid overfor det verket jeg ser; internalisere og fortelle meg selv hva som skjer når informasjonen mangler, uavhengig om filmskaperen har ønsket det. Tomhet trenger ikke nødvendigvis bety avstand, men i noen tilfeller også nærhet. Som Deleuze sier i sin Ozu-analyse: at vi gjennom kontemplasjoner over tomme rom ”sikrer øyeblikkelig identiteten mellom det mentale og det fysiske, det virkelige og det imaginære, subjekt og objekt, verden og jeget” (Deleuze 1999:188). Men det er ikke å komme utenom, som Donald Richie hevder, at denne kvaliteten lettere kan bivånes og mer aktivt brukes i østlige filmer. Tomhet blir da en alternativ estetikk i forhold til den dominante formen, både i filmskapersammenheng og publikumsopplevelse.

[1] Hvordan måle kultur? Best omdømme, størst profitt, smalest målgruppe? Det vil i denne sammenhengen ikke bli plass til å diskutere kulturbegrepet. I denne utredningen støtter jeg meg på Paul Watson sin definisjon av ’kultur’, eller heller ’filmkultur’, som forstås som “the inter-related practices of film-making, film consumption and film evaluation” (Watson 2006:130)

[2] Denne tittelen vil ikke dukke opp på litteraturlista.

[3] Eksempelt med der Manbei kollapser og de fire tomme scenene som opptrer etter hverandre mens Noriko er på telefonen – en sekvens som avsluttes med at doktoren ankommer, er nok en bedre eksemplifisering av Ozu’s bruk av tomme scener, men krever i denne sammenhengen for mye plass å beskrive godt nok i detalj.

Litteratur

Bordwell, David. 1988. Ozu and the Poetics of Cinema. Princeton University Press. Princeton.

Brown, Blain. 2002. Cinematography. Theory and Practice. Image Making for Cinematographers, Directors, and Videographers. Focal press. USA.

Deleuze, Gilles. 1999. ”Fra L’image temps” i (Red.) Hallvard J. Fossheim. Filmteori –en antologi. Oslo.

Fowler, Catherine. 2002. ”Introduction” og ”Introduction to part four: The boundaries of European film criticism” i (Red.) Catherine Fowler. European Cinema Reader. Routledge. London.

Geist, Kathe. 1994. ”Playing with Space: Ozu and Two-Dimensional Design in Japan” i (Red.) D. Desser og L. C. Ehrlich. Cinematic Landscapes. Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. University of Texas. Texas.

Maltby, Richard og Ruth Vasey. 2002. ”Ch. 18: ’Temporal American Citizens: Cultural anxieties and industrial strategies in the americanisation of European cinema’” i (Red.) Catherine Fowler. European Cinema Reader. Routledge. London.

O’Hagan, Andrew. 2004. ”Two Years in the Dark” i (Red). Ian Jack. Granta 86: Film (Jun-Aug 2004) ss 177-194. Granta Publications. London.

Richie, Donald. 1994. ”The Influence of Tratitional Aesthetics on the Japanese Film” i (Red.) D. Desser og L. C. Ehrlich. Cinematic Landscapes. Observations on the Visual Arts and Cinema of China and Japan. University of Texas. Texas.

Stam, Robert. 2000. “Alternative Aesthetics. Introduction”, i (Red.) Robert Stam og Toby Miller. Film and Theory. An Anthology. Blackwell Publishers Ltd.

Tadao, Satô. 1982. Currents in Japanese Cinema. (Overs.) Gregory Barrett. Kodansha. Tokyo.

Thumim, Janet. 2002. ”Ch. 19: The ’popular’, cash and culture in the postwar British cinema industry” i (Red.) Catherine Fowler. European Cinema Reader. Routledge. London.

Watson, Paul. 2006. ”Ch. 4: Critical approaches to Hollywood cinema: authorship, genre and stars” i (Red.) Jill Nelmes, An Introduction to Filmstudies, Third Edition. Routledge. Glasgow.

Film

Hsiao-Hsien, Hou. (2004) Café Lumiére. Taiwan/Japan.

Kar-Wai, Wong. (2000) In The Mood For Love. Hong Kong.

Jarmusch, Jim.
(1986) Down By Law. USA
(1999) Ghost Dog. The Way of the Samurai. USA.

Ozu, Yasujirô. (1961) End Of Summer. Japan.

Takahato, Isao. (1988) Grave Of The Fireflies. Japan.

Hjemmeeksamen høsten 2007

Å Vende Tilbake – en analyse av Syd (PDF-fil her)

”Dreaming is the only right one cannot forbid”[1]
- Glauber Rocha

Syd er en visuell, musikalsk og psykologisk film. Det er en fortelling om de politiske fengslede, om deres familier som levde i stillhet, om undertrykkelse og vanskene av å vende tilbake som samfunn og som menneske.

1.1 Problemstilling og avgrensning
Syd er en film skrevet og regissert av den argentinske filmskaperen Fernando E. Solanas (1936-). Den er en rik film med mange nivåer og innganger. Man kan simpelt og pompøst si at den er en realistisk fremstilling og kontemplering over diktaturtiden i Argentina 1976-83 til ruinen og friheten som oppsto etterpå; at den problematiserer en manns tilbakevending gjennom en natts blåaktig, mystisk og mørke mentale reise; at den er en historie slik alle våre historier er, som El Negro sier, om kjærlighet. Men ingen av disse beskrivelsene er sanne alene. Min tese er at Syd bærer preg av det Wollen beskriver som motfilmen men at den også er noe konvensjonell i forhold til det regjerende paradigmet, den klassisk fortellende filmen, selv om man og finner eksesselementer lignende de i den postklassiske. Min sluttpåstand er at den i kategorien third cinema neppe hører hjemme. Jeg vil til sist i min analyse trekke oppmerksomheten mot tre momenter: ett tematisk-, ett ideologisk- og ett stilistisk element. Utvalget er selektivt og det tematiske element vil først og fremst handle om problematiseringen av tilbakevendelsehendelsen, den ideologiske om filmens henvisning til sitt eget fiktive politiske program ’PRONASUR’ eller ’Proyecto Nacional Sur’ og den stilistiske vil konsentrere seg om den teatralske formen. En analyse basert på disse premisser håper jeg vil belyse Syd fra flest mulig vinkler.

1.2 ”Si ustedes no saben lo que es el Sur, es porque son del Norte”[2] – et synopsis
Det hele åpner med et bildet av ”Barracas al Sur”, området med skipskaier, slakterhus og nedslitte bygninger i sørlige Buenos Aires. Bannere henger foran bildet med ord som ”Dictadura” (”diktatur”) og ”Libertad” (”frihet”). Cafeen ”Sur” holder akkurat på å stenge og ruller ned jerngitteret. Roberto Goyeneche, en av foregangsmennene  i argentinsk tangomusikk, i rollen som Amado (bokstavelig talt ”den elskede”) trår inn i bildet og synger, akkompagnert av det flyktige trekkspillet, nostalgisk om det tapte ”Sur”. En voice-over, sannsynligvis Solanas selv, forteller oss om en gammel forsvunnet og avdød venn, Ademar Martínez eller El Negro (”den mørke”), som praktisk talt albuer Solanas ut og trår selv inn i fortellerrollen for å fortelle historien til de, som han selv, som har forsvunnet: Det hele åpner med Floreal…

Floreal, etter fem år i fengsel, vender tilbake til sitt gamle hjem i den søndre bydelen av Buenos Aires. Papirflyere dekker mesteparten av gatene etter feiringen av det diktaturiske militærets avgang. I vinduet fra gata ser han sin kone Rosi, men noe minner han på forholdet Rosi har hatt til en av hans nærmeste venner, korsikaneren Roberto, og han snur og går videre inn i natten. Rosi våkner og forstår at Floreal er sluppet ut og løper ut for å treffe han, men Floreal har allerede gått videre. Rosi drar tilbake til hjemmet og venter. Mens Floreal går opp og ned de mørke gatene dukker en rekke mennesker, døde som levende, fra hans tidligere liv opp, Amado – Rosis far, Floreals egen mor og far, Floreals venn Peregrino (”den reisende”), for å slå av en prat, høre hvordan det går, hva han skal gjøre videre. Det som setter an den magisk-realistiske tonen er det faktum at den fem år avdøde fortelleren selv tidlig i filmen dukker opp, på en hest og kjerre  lik båten som bringer de døde over elven Styx, for å holde Floreal med selskap gjennom natten – han ber endog kusken komme å hente ham ved morgengry – og tar på seg rollen som en slags Marley, spøkelset i Charles Dickens’ A Christmas Carol, hvis forståelse av hendelsene og menneskene er forbedret gjennom døden. El Negro, ved siden av å drikke, røyke, danse, le og ha det generelt moro med seg selv for en stakket stund, gjenviser Floreal visse aspekter ved hans liv. Gjennom en rekke tilbakeblikk igangsatt først og fremst av El Negros forfriskning av Floreals hukommelse og av Rosi som sitter alene sammen med sønnen Fideo og venter på at Floreal skal vende tilbake, men også tilbakeblikk igangsatt av historien selv, dannes konturene av en problemfylt periode, fra Floreals politiske engasjement; møte med Maria; Floreals forsvinning; Rosi som leter etter Floreal; Floreals fengsling; hans venners forsøk på å få han ut; Rosis ensomhet og møte med Roberto; og livet under diktaturtiden som helhet. Tilbakeblikkene fylles ut av drømmesekvenser á Floreal og Rosis dampende seksuelle fantasier og El Negros fortellinger om blant annet hans egen død, som han spiller ut samtidig som ham forteller dem, og gir inntrykk av en mangefasettet og tidvis temporal avbrutt historie. Likevel velger Floreal å gjøre det som virker for ham vanskeligst, det å vende tilbake, og i det morgenen gryr viser filmens siste scene et bilde av Rosi gjennom et vindu som smiler til en tilbakevendt Floreal reflektert i samme vindu.

2.1 The Crooked Winding Corridor – Om den klassiske fortellende filmen, motfilmen og third cinema
Den klassisk fortellende filmen, bedre kjent som Hollywoodmodellen, er det regjerende stilparadigmet i filmhistorien, og tar i ytterste konsekvens bruk syv grunntanker: klarhet, kausalitet, sammenheng, kontinuitet, konsekvens, karakterers psykologiske motivasjon og ’usynlig’ stil samt at filmen må gjennom disse grep utgjøre en temporal og spatial enhet. Kort fortalt ønsker man at filmens estetikk skal danne et fundament for fortellingens narrative klarhet og kausale handlingsforløp. Dette danner behovet for en såkalt analytisk og dramatisk redigering. Kontinuitetsklipping, kryssklipping, sentrering og kinematografien ellers, det André Bazin kaller bildets ’montasje’, er virkemidlene som avgjør hva som vises på lerretet. Bildets ’plastiske’ egenskaper er det som har blitt plassert foran kamera og kan kalles iscenesettelsen, eller mise-en-scéne – med andre ord lokasjon, objekter på scenen, lyssetting, skuespilleren og kostymer. Disse skal etterstrebe en form for realisme situert for den historie det narrative prøver å fortelle. Lyden skal gi oss en opplevelse av å være inni filmen, med et lydbilde som forankres til handlingen og bildet. Og musikk, enten den er lagt over lydsporet (ikkediegetisk) eller inni (diegetisk), skal gi et emosjonelt puff, bekrefte det som ses eller gi hint om handlingen videre. Alt som skjer er begrunnet det narrative, og filmens avslutning må være en logisk oppsummering av handlingen og virkemidlene. Poenget med den ’usynlig’ stilen er å skjule måten filmen er laget på, slik at den ikke trekker oppmerksomhet bort fra fortellingen, og ikke minst at den gir inntrykk av at fortellingen forteller seg selv.  (Basert på Bazin, [1967]1997:60, Bordwell et.al 1985:3-11, Braaten 2002:15,164, Thompson 1999:10).

2.2
Hvis vi kan si at denne definisjonen på film baserer seg på et formspråk, kan Peter Wollens Brecht- og Godardinspirerte omtale av den alternative narrative filmretningen motfilmen sies å basere seg på et avvik (Røssaak 2004[3]). Her blir særtrekk og partikulæritet fremhevet foran fellestrekk og universalitet. Peter Wollen setter opp sju punkter beskrivende for mainstreamfilmens forhold til motfilmen. En full redegjørelse her vil ta for mye plass, så jeg velger å omhandle dem i generelle trekk: fortellertransitivitet mot fortellerintransitivitet, identifikasjon mot fremmedgjøring, gjennomsiktighet mot fremheving, enkel- mot mangefasettet fortelling, lukking mot åpning, lyst mot ulyst og sist filmens relasjon til virkeligheten (Basert på Rowe, Wells i Nelmes 2006:84-85, Wollen 1972 i Fowler 2002:74-80, mine oversettelser).

2.3.1
Med disse to definisjonene satt opp mot Syd ser vi både konvensjonelle og ukonvensjonelle tendenser. Det interessante er avviket, så la meg starte med det: I forhold til intransitivitet er bildeplakatene med filmens ikoniske trekkspillspiller og iris-ut-virkemiddelet mellom de fire forskjellige ’aktene’ noe som stykker opp fortellingen og gir inntrykk av en mer teatralsk oppbygging. Amado med sitt gateorkester opptrer nærmest som den greske tragediens kor da de tidvis avbryter handlingen for å synge og spille en tango som kommenterer eller utdyper det vi har sett. El Negro, ved siden av å være en deltakende karakter, er død og problematiserer hva denne tilværelsen har å si. Disse grepene – i tillegg til den teatralske måten å introdusere aktører på melankoliens gate ved utroverdig plassering av objekter (seng mitt på gata) og ved å lyssette dem først når de er aktuelle for handlingen; det at mange av bildene er ’tomme’ lik den japanske filmskaperen Yasujiro Ozus filmiske stil; ikke minst episoder som når dansejentene nærmest hilser god dag på kameraet når det kommer sigende forbi i utedansscenen i begynnelsen av del tre; og det faktum at shot-reverse-shot for det meste forkastes enten ved å vise samtalende karakterer på scenen samtidig, bare vise én karakter, eller vise den ene som en refleksjon i et glassvindu – skaper en slags fremmedgjøring av karakterene og fortellingen og fremheving av selve fortellerformen. Det filmspråklige settes i fokus, spesielt i forhold til den sepiafargede sort-hvitt sekvensen der den stammende faren til Floreal holder appell for sine fagforeningsvenner og slipper løs de levende kuene fra slakteriet. Her skapes det bevissthet rundt filmediet selv som går i feil hastighet og nærmest ’stammer’,  akkurat som den stammende antyder vanskene med å få frem det politisk budskapet, eller filmens diskurs (Kantaris 1996[4]). Filmen kan kalles mangefassetet da den forteller om flere karakterer på flere ulike måter med en rammefortelling og utskudd av denne: personer og hendelser blir ’fortalt om’ i rammefortellingen; enkelte hendelser blir også ’spilt ut’ her som sikkerhetsvakten El Tordos monolog og El Negros historie om sin elskerinne Virginia; og tilbakeblikk, hvis struktur er litt uforståelig, aktiviseres av flere enn én person og omhandler minner umulig for disse å ha visst. I tillegg brytes tidsaspektet og ting hender, gjennom kryssklipping, tilsynelatende samtidig som når Floreal blir kidnappet og Rosi leter etter han før vi forstår at han er forsvunnet, og forholdet mellom Floreal og Maria som diskutabelt enten varer nesten en hel uke eller bare én dag. Lydbildet skaper ofte et ekstra lag til handlingen, som kubjellene Floreal hører når han treffer på faren sin i senga på gata og lyden Rosi hører når hun føler at Floreal er nær – eller er en handling i seg selv, som når vi hører Marias flukt fra politiet og hennes fottrinn før hun ankommer scenen og bildet. Syd kontekstualiserer virkeligheten og argentinsk historie (om kanskje litt mer eksessiv og pastisjaktig) i den gjeldende perioden, og det er påfallende at filmen er filmet bare fem år etter den tiden den er lagt. Litt på siden, men også viktig, er det faktum at det ikke levnes noen tvil om at Syd er ’autentisk’, som ved siden av at den bærer tydelig preg av lokasjonsfilming bruker estetisk kinematografi for å fokusere på blant annet ’nasjonalstasjonen’ eller Buenos Aires’ kaier fylt av havarerte skip, for ikke å glemme å nevne montasjen da det filmes gjennom frontruten på diverse biler når Rosi drar rundt for å lete etter Floreal. Filmen er intertekstuell i forhold til virkelige verk og filmer som nevnes i Syd – jeg tenker da på ”Está en la lista”-scenen (“På listen”) hvor blant annet El princi–pito (“Den lille prinsen”) av de Saint-Exupéry blir erklært “Socialista” (“sosialistisk”). Sist er filmen tidvis en ’ulystig’ affære, i forhold til Wollens punkt om mainstreamfilmens lyst eller behag, da den behandler overhengende temaer som forsvinning, undertrykking og drap.

2.3.2
Mange av eksemplene her er tilpasset de forskjellige momentene fordi de til en viss grad beviser filmens motfilmiske tendens, men Syd kan, i sin helhet, knapt kalles en ren motforestilling. Det ligger også et problem i at Syd er historisk situert utenfor den store motfilmbølgen fra sekstitallet, mye lik argumentasjonen mot å plassere filmen blant third cinema, men her foregriper jeg oppgaven. Det som gjør Syd såpass spesiell, foruten dens lek med sjanger – papegøyen til Emilio kan stå som eksempel på filmens komiske brodd – er dens lek med stilideologier. Som vi ser er det flere trekk fra den klassiske fortellende filmen den bruker: Hendelsene i filmen er med litt velvilje kronologisk fortalt. Tids- og stedsavbruddene, som opptrer i liten grad, gjør mindre for å tåkelegge det narrative enn i motfilmen. Det er ingen logiske brister i historien, selv om noen ganger må man henge litt med som når det klippes mellom der hvor Peregrino i sin lastebilen kjører Maria til Patagonia, og der hvor han kjører Rosi i samme landskap. Tangomusikken om kjærlighet, eksil og tilbakevending, som tidvis også opptrer ikkediegetisk, skaper diskutabelt en emosjonell effekt – kun avbrutt av et par andre musikalske nummer som ‘Marcelo og hans Raviolis’. Karakterenes psykologiske motivasjon er hva som får dem til å handle deretter, eksemplifisert gjennom Rosis ensomhet og forhold med Roberto. Filmen har absolutt en såkalt ’happy ending’ hvor Floreal bokstavelig talt går inn i soloppgangen (hvis man ikke leser filmen som om han selv er et spøkelse). Ved siden av tidligere nevnte episoder trekker kinematografien for det meste lite oppmerksomhet til seg selv, og i de tilfeller hvor et grep som jeg kaller ’innramminger’ forekommer kan det kanskje være mer fruktbart å snakke om postklassiske tendenser: Noe av det mest fremtredende i Syd er hvordan Solanas filmer karakterene sine gjennom vinduer, gitter og reflektert i speil. Dette stilgrepet gjør lite for det narrative uten kanskje å bringe en eksess i bildet. Samtidig blir det ofte filmet store scener hvor karakterene gjøres svært små og er med på å bringe en minimalisme i bildet. Dette kan ideologisk sett muligens sies å ’lukke’ oss ute fra menneskene eller holde dem på avstand, og gjøre identifisering med dem vanskeligere.

2.3.3
Den urbane, postmoderne tanksen som Floreal og El Negro kommer over og som med søt stemme siterer det forhenværende regimets stereotypiske retorikk, er nok et dårlig skjult stilistisk moment Solanas tar i bruk. Men han tar det i bruk på en slik overfladisk måte for kanskje å vise oss nok et konkurrerende sosiokulturelt paradigme som filmen og filmens tilskuere må forholde seg til, i tillegg til hva dette paradigmet har å si for samfunnet som helhet (Kantaris 1996). Den postmoderne filmen ønsker en tilskuer som samtidig er både distansert og innlevd til det han ser (Asbjørnsen 1999:37). Syd prøver kanskje med sin veksling mellom et imaginært ’drømmeaktige’ bakteppe og ’realistiske’ tilbakeblikk å oppnå dette: vi vet og blir fortalt at vi bivåner en historie, men den baserer seg på virkelige, eller mulige virkelige hendelser.

2.4
Å gå i en næranalyse av en film av Solanas uten å ta i betraktning hans og filmskaperkollegaen Gettinos manifest Towards a Third Cinema virker umulig. På slutten av sekstiårene var Argentina så nær en sosial revolusjon som de noensinne hadde vært. Solanas og Gettino deltok selv i bevegelsen som cineaster i Cine Liberación, men de gjorde det klart at det de fokuserte på var en sosial endring, ikke filmisk kunst. Inspirert av sin egen situasjon og nykolonialistiske og kulturimperialistiske tendenser i resten av Latin-Amerika, Nord-Afrika og Sør-Asia, differensierte de mellom det de kalte ’First Cinema’ (kommersiell, studiobasert film á Hollywoodmodellen), ’Second Cinema’ (europeisk kunstfilm og auteurfilmen) og ’Third Cinema’ (militante filmkollektiv). Denne filmtypen skulle være en måte å frigjøre seg på og finne sin egen nasjonalidentitet. Det skulle være en ideologisk film for massene av massene. Filmen skulle vekke til live den revolusjonære ånd og den skulle kunne lages av hvem som helst – med andre ord filmteknikere skulle kunne jobbe med alle sider av filmen, ikke bare den de hadde spesialisert seg i (som speilet tanken om å gi opp konseptet Laissez Faire og frihandelens idé om komparativt fortrinn), hvilket gjorde filmen eksperimentell og ufullkommen i forhold til Hollywoodstandarden. ’Third Cinema’ skulle nemlig ikke bare problematisere politikk foruten filmmediet selv (Basert på Bordwell et.al. 1985:384; Chaudhuri 2005:11).

The third cinema above all counters the film industry of a cinema of characters with one of themes, that of individuals with that of masses, that of the author with that of the operative group, one of neocolonial misinformation with one of information, one of escape with one that recaptures the truth, that of passivity with that of aggressions. (Solanas, Gettino i Stam 2000:284)

Men det som sies å være ’Third Cinema’ sin representant, den eksperimentelle La hora de los Hornos (”The Hour of Furnaces” 1968), er veldig ulik Syd både i form og utsigelse. Syd er en mye mer kunstnerisk og kontemplerende affære, som, i mine øyne, legger mer vekt på den estetiske kinematografien, det personlige (i motsetning til det kollektive – hvis ikke Floreal og Rosi leses som en allegori på hele det argentinske folk), og setter filmmediet selv mer i fokus enn det politiske. Påfallende er det at La hora de los Hornos dukker opp i Syd og kan leses som en form for oppgjør med det sosiopolitiske manifestet Towards a Third Cinema, i den komiske scenen hvor Emilio og Rasatti besøker restene av ’Proyectu Sur’, hvor generalene driver med ’utrensing’ av kontorene og bøker og verk som enten oppfattes som subversive eller annet, og hvorav en av sensorene feilleser filmtittelen på en filmboks som dukker opp med La hora de los Coños (”The Hour of Cunts”). Disse punktene, som blir litt for omfattende å gå inn på i detalj her, kan antyde at den revolusjonære filmen som beskrevet i Towards a Third Cinema var historisk situert til en periode av historien der så mange mennesker levde i krig og nød og revolusjon var et virkemiddel man trodde kunne ordne opp i slike problemer; og at det å se La hora de los Hornos i dag (det være 1988) kunne oppfattes som en pornografisk fremstilling av den politiske idealismen, nesten som en visuell voldtekt. I sammenheng med Syd må det kunne si at den med dette grepet bringer tematikken om idealismens fall til veie – hva som kunne ha vært men ikke ble – men mer, tilsvarende det allerede nevnt, som en nostalgisk kontemplering over dette tema enn en direkte påstand (Kantaris 1996).

3.1 ”Más triste que una guitarra sin cuerdas”[5] – tilbakevendingstematikk
I åpningssekvensen til Syd dedikerer Solanas filmen til minne om blant annet ”Glauber Rocha, poeta” en brasiliansk likesinnet filmskaper, kjent for blant annet sin surrealistiske film Terra em Transe i (1967) og hans innsats i bevegelsen Cinema Novo, nevnt i Towards a Third Cinema (Solanas, Gettino i Stam 2000:272). Rocha (1938-81) og Solanas kan i sine senere år begge kalles auteurer og de dro begge i frivillig eksil når landene deres hadde det som verst: Rocha fra det brasilianske militærdiktaturet i 1971 og Solanas fra det argentinske militærdiktaturet i 1976. Solanas returnerte først når diktaturet hadde falt i 1983 og fant landet i ruin og flere av vennene døde. På mange hvis kan tilbakevendingen til Floreal symbolisere Solanas’ egen tilbakevending. Syd er også den første filmen Solanas lagde i Argentina etter han kom tilbake og på mange måter kan den sentimentale og nostalgiske kontempleringen over den grufulle tiden, de endringene samfunnet har stått overfor, de menneskene som må bygge livet sitt opp på ny, tangomusikken og kjærligheten til landet og minnet om menneskene som har forsvunnet ses på som Solanas egne kontempleringer. Som Solanas selv sier på filmens hjemmeside: ”[Den] er en hyllest til alle de, som min stammende karakter, som visste å si NEI. Det var de som beholdt sin verdighet. De sa nei til urettferdigheten, undertrykkelsen og overgivelsen av landet” (min oversettelse)[6]. Om Solanas mente at det var de som ble igjen og visste å si nei som beholdt sin verdighet, i motsetning til de som dro, skal jeg ikke spekulere i her. Men det er min mening at denne tematikken med å vende tilbake er et ganske universelt begrep. De som har følt på kroppen hvordan det er å vende tilbake til sin fødelsesplass senere i livet, en plass man kanskje ikke lenger har et forhold til, eller hvordan det er å komme tilbake til sitt hjemland etter år med opphold, hvor alt virker så annerledes og ulikt, eller verre, at ingenting har forandret seg, må kunne kanskje si seg enig i min påstand. Dette hamres også inn i filmen da vi mot slutten ser Floreal imaginært omringet av symboler på det som hindrer hans tilbakevending og som han må ta et oppgjør med: Roberto, militæret og fagforeningen. Ikke minst det faktum at Floreal ’projiserer’ karakterer han trenger for å komme seg videre, eller rettere sagt, tilbake, eksemplifisert i El Negro som provoserer: ”¿Quién va a luchar por lo tuyo?”[7]. Til slutt mener jeg Maria, gitaren uten strenger, kan stake ut mye av filmens tematikk: Maria sier til Peregrino, mens de kjører gjennom de fjellagte landskap i Patagonia, at hun bare ønsker en plass å leve, i sør, hvor hun fortsatt kan beholde sin verdighet og ikke føle at hun bor i et fengsel. Slik kan hennes følelse kopieres til Solanas’ og filmens sosiale budskap: de vil tilbake til et samfunn det er verdig å bo i. Slik sett klarer vi kanskje å identifisere oss med filmens budskap, som i en klassisk fortellende film, selv om det ikke alltid er like lett å identifisere seg med karakterene.

3.2 ”La mesa de los sueños”[8] – ideologisk program
Den første karakteren Floreal treffer på og snakker med i Syd er filmens sentimentale sanger Amado. Det tomme gatebordet med de tomme stolene vi så innledningsvis i filmen er nå fylt av fire karakterer – Rasatti, Emilio, Floreals far og Amado selv – og Amado er den første til å introdusere oss for ’drømmenes bord’: ”La Utopía de los hombres libres del Sur”[9], en bevegelse som er avfødt ’PRONASUR’ eller ’Proyecto Nacional Sur’. ’PRONASUR’ er et fiktivt prosjekt som utspiller seg som filmens mest eksplisitte ideologiske og politiske budskap. Solanas kan sies, med bruk av filmens poetiske grep, polemisk å spille på en evigvarende konflikt av ’Vestens herskere’ mot undersåttene i Sør’. ’Pronasur’ er et program, blir vi forklart når Floreal blir hjulpet med å gjemme seg hos Emilios skjulested ved den gamle ’nasjonalstasjonen’ (et symbol på det britiske handelshegemoniet): en kartlegging av Nords plyndring av Sørs ressurser og rikdommer, slik at man kunne få tilbake det som trengs for å gjenbygge kontinentet, samtidig som det er en sosiokulturell innsamling av tanker og ideer for å bygge et nytt fundament og en sterkere nasjonalfølelse. Arkivet er både et kart av underutviklingen og en instruks for veien videre, og minner om en form for intellektuell radikalisme og ’peronisme’. Prosjektet kan leses som en allegori på Solanas og Gettinos politiske manifest Towards a Third Cinema, hvor begge virker å ønske økonomisk uavhengighet, nasjonalfølelse og autonom kontroll over landets skjebne (Kantaris 1996). Emilio nevner at blant annet Borges var innom bevegelsen, noe som trekker en linje mellom filmens bruk av magisk realisme og det av forfatterens. Påfallende er det også, i sensurscenen som flere ganger er beskrevet tidligere, hvor det nærmest tas et oppgjør med kategoriseringen av litteratur og filosofihistorie, at general Moritan – fire ganger! – ikke forstår hva Emilio snakker om når han sier ”El deseo popular”[10]. Denne kombinasjon av hva folket vil ha med en måte å regjere på er hva ’Pronasur’ handler om: det er drømmen om et anstendig liv og fremtiden til de frie mennesker av sør. Så kan man diskutere om ikke El Negro innbyr til en refleksjon over denne idealistiske tankegangen når han sier at de var for sekteriske i sin fremgang: De trodde de hadde folket i sin hand, men folket var for opptatt med å holde fast på det de hadde.

3.3 ”No se puede vivir sabiéndolo todo”[11]– teatralsk stil
Fortellerstilen og iscenesettelsen er de to stilistiske grepene som jeg mener er mest distinkt i Syd. I og med grepet med fortellerhendelsen opptrer såpass tidlig, gjør det seg svært interessant for oss. Siden han både er død og altomvitenden er El Negro veldig vanskelig å plassere i en fortellerkategori: Han prøver å ta på seg rollen som filmens forteller, men filmen trer stadig inn og prøver å forteller seg selv; ved flere anledninger er det hans voice-over som enten snakker til Solanas eller som leder oss gjennom historien – avbrutt bare av sekvenser der Floreals selv forteller, som når han snakker om sin frykt for fengselsoverføringer; El Negro ’spiller ut’ fortellingen mens han forteller den, gjerne med blikk på sine tilskuere (Floreal og Peregrino) og kommenterer handlingen mens den skjer, som når han likvideres av El Tordo og avbryter sin rolle ved å slå vitser om sin egen fremferd. Dette kan ses som en problematisering av ekstradiegetisk eller filmisk narrativ, og videre at

(…) El Negro also acts on the level of character narration, both as heterodiegetic narrator, in that he recounts a story in which he has played no part (…), and as homodiegetic narrator, in that it is he (dead) who accompanies Floreal throughout his long night of return, (…) telling him further stories about the other characters and events. El Negro is thus thoroughly ‘metadiegetic’, telling the overall story, telling the process of telling (…) (Kantaris 1996).

Det er her ikke så oppsiktsvekkende å fatte at Solanas har erfaring fra teateret, da han begynte sin kreative karriere som teaterinstruktør (Aschehoug & Gyldendal 2006). Jeg har ved flere anledninger vært inne på den teatralske iscenesettelsen Solanas velger å introdusere karakterer for Floreal på melankoliens gate og måten El Negro forteller sine historier på, samt kanskje filmens mest eksplisitte drømmesekvens der Rosi innbiller seg at Floreal står foran henne utenfor hvor laknene, som vi nettopp har sett henne ta inn, igjen blafrer i vinden, og hvor hun går ut slik at vi får bivåne elskovsakten deres bare gjennom glassvinduet i døren. Disse nærmest Brechtianske grepene gjør at vi oppfatter historien mer som en fiksjon, en opplevelse, enn en realitet, altså en innlevelse. Vi vet at ser en film. ’Liksomhenrettelsesscenen’, hvor de først later til å drepe et titals nakne menn, for så å fade inn en scene hvor de faktisk dreper tre påkledde og maskerte menn på akkurat samme sted, er like mye et bø! til publikum, som psykologisk skremsel mot de opprinnelige avkledde fangene. Distansen, som er så viktig hos Bertholt Brecht, oppnås i teateret ved såkalte Verfremdungseffekter. Dette var et formgrep for å understreken fortellingens fortalthet og skape en tenkende tilskuer (Asbjørnsen 1999:52). Diskursen, filmens utsigelse, synliggjøres. Det er i lys av dette at jeg mener Syd kan oppleves som en kontemplerende affære. I hvor stor grad Solanas tenkte på Brecht da han lagde denne filmen er vanskelig å si, men jeg tror han ville ønsket en moderne tilskuer som tenker ”det kunne vært annerledes” og som ser ”handlingen som et resultat av valg” (Asbjørnsen 1999:49-50). Jeg er derimot mer i tvil om Solanas er like anti-aristotelisk som Brecht i sin avfeiing av ’katharsis’, eller renselse. Det ville i så fall vært typisk av Solanas å bruke disse såkalte v-effekter nettopp for å fortelle en magisk-realistisk historie den neppe kunne klart seg uten, og samtidig ønske at tilskueren skulle føle seg både ’renset’ – eller ’underholdt’ om man vil – så vel som ’engasjert’.

4.0 ”Se acabado. Como este película”[12] – teppefall
Syd kan sies å være en schizofren film da den ikke helt vet hva den vil være, og som fragmentarisk bruker grep både fra motfilmen og kunstfilmen men også fra det klassisk fortellende paradigmet og endog den postklassiske og postmoderne filmen. Det er påfallende at den ikke vil la seg sette i bås, og dette kan settes opp mot en overordnet tematikk ikke bare antydet i filmens utsigelse, nemlig en tilbakeskuende nostalgiske og sentimental følelse for den klassiske og moderne filmen – mot det som var, men også et fremadrettet blikk mot den nye filmen og dermed også det nye publikum. Slik blir tematikken om å vende tilbake også en tematikk om det å se fremover, å begynne på ny.

Amado som sier til Floreal i det han oppsøker kafeen ’Sur’: ”Fraværende personer fyller nabolaget”[13] og når Floreal går tilbake til å ’leve’ og El Negro tilbake til å være ’død’, El Negro som sier: ”Jeg fortsetter å være et fravær, et minne, dømt til å være i deres hukommelse”[14] (mine oversettelser), slik ønsker kanskje Solanas å ikke la oss glemme denne perioden i argentinsk historie. Det er min påstand at han gjør dette så realistisk/urealistisk som mulig, og dermed også kanskje lykkes.

[1] Sitert fra Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Glauber_Rocha lest 17.10.2007 kl. 18:23

[2] ”Hvis De ikke vet hva Sør er, er De fra Nord” – dette og følgende baserer seg på mine oversettelser.

[3] Her presenteres ikke sidetall da det refereres til et forelesningsnotat utgitt på IMKs hjemmesider høstsemesteret 2004. URL-adresse er nevnt i litteraturlisten.

[4] Her vil jeg dessverre ikke kunne angi sidetall, da det referes til en artikkel jeg bare hadde tilgang til i nettformat. I følgende referanser av samme forfatter vil det heller ikke angis sidetall. URL-adressen er nevnt i litteraturlisten.

[5] ”Tristere enn en gitar uten strenger”

[6] http://www.pinosolanas.com/sur_info.htm lest 19.10.2007 kl. 14:14. Teksten lyder slik på spansk: ”es un homenaje a todos los que, como mi personaje tartamudo, supieron decir NO. Fueron los que mantuvieron la dignidad. Ellos dijeron no a la injusticia, a la opresión, a la entrega del país.”

[7] ”Hvem skal kjempe for det som er ditt?”

[8] ”Drømmenes bord”

[9] ”De frie mennesker av sørs utopi”

[10] Kan oversettes med både ”populær drøm”, ”-begjær”, ”-håp”, ”-ønske” og ”-vilje”.

[11] ”Man kan ikke leve med å vite alt”

[12] ”Det er slutt. Som denne filmen”

[13] ”Este barrio está lleno de ausencias”

[14] ”Desde entonces sigo siendo una ausencia, un recuerdo, condenado a ser la memoria de ustedes”

Litteratur

Asbjørnsen, Dag (1999) Dypt og grunleggende overfladisk, om den postmoderne filmens estetikk, Spartacus.

Bazin, André [1967] (1997) “The Evolution of the Language of Cinema” i Lehman, P. (red.) (1997) Defining Cinema, Athlone Press.

Bordwell, David, Janet Staiger og Kristin Thompson (1985) The Classical Hollywood Cinema, Film Style and Mode of Production to 1960, Routledge.

Braaten, Lars Thomas, Stig Kulset og Ove Solum (2002) Introduksjon til film. Historie, teori og analyse, Gyldendal Akademiske.

Chaudhuri, Shohini (2005) Contemporary World Cinema, Edinburgh University Press.

Kantaris, Elia Geoffrey (1996) (2000) “The Last Snapshots of Modernity. Argentine Cinema after the ‘Process’”, i The Bulletin of Hispanic Studies [Glasgow] 73.2 (April 1996):ss 219-44, University of Cambridge (finnes i nettutgave: http://www.cus.cam.ac.uk/~egk10/notes/PD-ArgCinema.htm lest 17.10.2007 kl. 18:28).

Rowe, Allan og Paul Wells (2006) “Film Form and Narrative”, i Nelmes, Jill (red.) (2006) An Introduction to Film Studies, Third Edition, Routledge.

Røssaak, Eivind (2004) Stil/Post-klassisk film/Moulin Rouge, forelesningsnotat 16.09.04, Institutt for medier og kommunikasjon, Universitetet i Oslo (finnes i nettutgave: link på side http://www.uio.no/studier/emner/hf/imk/MEST3526/h04/ lest 21.10.2007 kl. 11:00).

Solanas, Fernando og Octavio Gettino (2000) “Towards a Third Cinema”, i Stam,

Robert og Toby Miller (red.) (2000) Film and Theory, An Anthology, Blackwell Publishers.

Thompson, Kristin (1999) Storytelling in the New Hollywood, Harvard University Press.

Wollen, Peter (1972) “Godard and the Counter-Cinema” i Fowler, Catherine (red.) (2002) The European Cinema Reader, Routledge.

Film

Solanas, Fernando E. (1988) Sur [Dvd utgitt i Sveits av Trigon-Film] (Argentina)

Oppslagsverk

Aschehoug & Gyldendals Store Norske Leksikon, 4 utg (2006), Kunnskapsforlaget.

Kvalifiseringsoppgave høsten 2007

Dannelsen av staten Israel (PDF-fil her)

Innledning og avgrensning
Historien om hvordan staten Israel ble til savner sidestykke i moderne historie. Ved internasjonal intervensjon ble det jødisk folk tildelt størsteparten av et landområde for det meste befolket av palestinske kristne og arabere, uten noe særlig historisk belegg. 14. mai 1948 proklamerte Israel seg for stat å være. Hvordan kunne dette skje? Det var en følge av historiske hendelser særegen for Europa og Midtøsten. Antisemittismen, med sitt verste utløp i Holocaust, var naturligvis hovedårsaken for å støtte dannelsen av et jødisk hjemland. Men europeisk sionistpropaganda hadde for lengst skapt myten om et Palestina befolket av få nomadefolk, og at jødene, som to tusen år tidligere hadde blitt massedeportert ut av området av romerne, hadde en form for eierskap til landet. Her hadde man altså et folk som trengte et land, og et land uten folk. For sionistene var regnestykket enkelt.

I den følgende diskusjonen vil et utvalg av ytre og indre momenter for dannelsen av staten Israel bli kort debattert. Jeg vil drøfte historiske hendelser og deres konsekvenser fra spørsmålet om et jødisk nasjonalhjem oppstår i 1897 til staten Israel opplever sin første krig i 1948-49.

Sionismen

Den politiske sionismen vokste frem mot slutten av 1800-tallet som en reaksjon på mislykket assimilering, økende nasjonalisme og økende antisemittisme. Antisemittismen tok form av sosiopolitisk rasisme mot jødene. I Øst-Europa ble jødene forfulgt blant annet av de russiske pogromene. I Vest-Europa hadde de lenge hatt en bedre stilling, men med en økende antisemittisme blant annet i Østerrike ble det også her vanskelig å oppholde seg. Et høydepunkt oppsto med Dreyfus-saken i Frankrike. Etter at journalisten Theodor Herzl hadde observert den urettferdige rettsaken mot artillerikapteinen Dreyfus, skrev han boken ”Der Judenstaat” i 1896 der han så behovet for en jødisk nasjonalstat (Persson 2001:12) Herzl nådde ikke frem med visjonen sin ved den første sionistiske verdenskongressen i Basel i 1897. Her ble enigheten om et offisielt program som sa at sionistene skulle etterstreve å gjennom offentlig rett garantere et jødisk hjem i Palestina, ikke en jødisk stat. Men det førte til organisert oppkjøp av jord som gav anledning til kollektiv innvandring til det som for tiden var en del av den sør-syriske provins i Det Osmanske riket (ibid: 12). Den første grunnsteinen for Israel kunne sies å være lagt.

Det britiske imperiets mange løfter
Balfour-erklæringen av 1917 gav sin støtte til et ’nasjonalhjem’ i Midtøsten (ibid: 22) men ble oppfattet som den britiske regjeringens anerkjennelse av det sionistiske koloniseringsprosjektet i Palestina. Balfour-erklæringen, som for det meste ellers var svært upresis, sa derimot ingenting om hva som skulle hende med den ikke-jødiske befolkningen eller hvilke grenser det var snakk om. Balfour-erklæringen må også ses i lys av den såkalte Sykes-Picot avtalen fra 1916 mellom Storbritannia og Frankrike som kom i stand under og etter den første verdenskrig om hvordan disse stormaktene skulle dele Midtøsten opp i sine respektive interesseområder når osmanerne var knust. Avtalen gav Storbritannia innflytelse over Sør-Syria, nå kalt Palestina (ibid: 23). Denne avtalen kolliderte med Hussain-McMahon-korrespondansen i 1915 som, i arabernes tolkning, hadde lovet dem samme område (ibid: 20-21). Uklarheten i avtalene kan ses på som et typisk britisk trekk, et ønske om stadige smutthull. Britene vegret seg for å miste for mye kontroll i Palestina da det var av stor strategisk kommunikasjonsmessig betydning for det britiske imperiet. Her hadde man blant østlig kontroll over Suezkanalen og motorvei til Britisk Irak og oljereservene der. (ibid: 31-32). Effekten av Balfour-erklæring lot ikke vente på seg. Motstanden fra araberne var så stor at britene så seg nødt til reformulere erklæringen først i The Churchill memorandum fra 1922 og så The Passfield White Paper fra 1929, hvor de prøvde både å anerkjenne palestinernes rettigheter og samtidig begrense den jødiske immigrasjonen (ibid: 32-33). Men veien herifra og ut gikk for det meste i jødenes favør. Man kan diskutere om Peelkommisjonens radikale delingsforslag fra 1937 tilspisset situasjonen: sionistkongressen i det samme år forkastet forslaget og begynte å se Balfour-erklæringens løfte om et nasjonalhjem som et løfte på hele Palestina inkludert Transjordan. Arab Higher Committee forkastet forslaget i sin helhet og kalte på en innvandrings- og jordoppkjøpsstopp for jøder. I et nytt forslag, The White Paper of 1939, prøvde britene å føye alle, noe som gjorde at ingen ble fornøyd. Stridsspørsmålet stod fast når andre verdenskrig brøt ut.

Britenes politikk her må ses i lys den type politikk imperiet førte overfor koloniene sine på samme tid, og som kan ha påvirket hvordan de oppførte seg overfor mandatområdet Palestina og problematikken der, ved å gi litt og litt mer og innrømme særrettigheter til de som var mest ressurs- og innflytelsessterke. Hvilket leder meg til spørsmålet: Hvordan klarte jødene å få gjennomslag for så mange av sine ønsker? Som vi allerede har sett har sionistene på denne tiden svært stor politisk kraft, og har allerede et ben innenfor den britiske regjeringen. Med Balfour-erklæringen hadde kampesteinen med de kommende krav begynt å rulle (ibid: 22).

Andre verdenskrig
Med jødeforfølgelsene forut og under krigen i Europa 1939-1945 satte for alvor det sionistiske koloniseringsprosjekt fart. Så mange som 5,1 mill. jøder døde i Hitlers Holocaust, noe som setter i gang en voldsom sympatibølge over hele verden. I løpet av krigen og på grunn av mange elementer – jødene som led i Europa; desillusjoner om den britiske Palestina-politikken; arabernes motstand; samt følelsen av å alltid finne seg i en minoritetsstilling i de palestinske områdene – gikk sionistene bort i fra tanken om å leve sammen med palestinerne og ønsket heller en egen jødisk stat (ibid: 38). Winston Churchill mente ved krigens slutt at siden nazistene var nedkjempet var Europa trygt for alle, inkludert jødene. Mange av de overlevende var ikke overbevist og uansett hadde The Jewish Agency for Palestine – som fra 1929 hadde vært sionistenes interesseorgan i Palestina med Chaim Weizmann og David Ben Gurion i spissen (ibid: 28), og som sies i 1945 å ha utgjort en egen stat i mandatstaten Palestina – et svært lokkende alternativ: muligheten til å begynne på ny. Men den britiske mandatpolitikken hindret en full skalert innvandring og måtte overkommes. Deres immigrasjonsrestriksjoner ble voldelig motkjempet av israelske terrororganisasjoner allerede fra 1944 av Irgun, og senere Stern-ligaen i samarbeid med Israels hemmelige hær Haganah (ibid: 39). I 1945 krevde The Jewish Agency av den britiske regjering at den skulle åpne opp Palestinas grenser for så mange jøder som mulig (ibid: 39). I 1947 overleverte britene problemet til FN.

USA og FN
Etter andre verdenkrigs slutt stod USA igjen som den ledende supermakten i verden. Med en stadig voksende jødisk velgermasse gikk både demokratene og republikanerne til valg med støtte oppunder sionistiske ønsker. Den jødisk lobbyvirksomheten, som etter hvert hadde overført fokus fra Storbritannia til USA, visste å smi mens jernet var varmt og fikk i 1945 president Truman og den amerikanske regjeringen til å anbefale opprettelsen av en jødisk stat (ibid.:44). Dette, i tillegg til eskalerende jødisk innvandring til de palestinske områdene, gjorde at Palestinas fremtid ble tatt opp til vurdering i det nydannede FN i 1947.  Det ble nedsatt en komité, UNSCOP, som i sitt majoritetsforslag leverte en kontroversiell løsning som hadde lite presedens i moderne historie: Området skulle deles slik at både araberne og jødene skulle kunne danne en stat hver. Jødene skulle få 55 prosent av landområdet mot palestinernes ca 44 prosent (ibid: 47). Delingens detaljer er i denne sammenheng litt uinteressant – mye fordi det ikke skulle gå slik heller – for det vesentlige her var at forslaget var en formell støtte av sionistenes årlange arbeid: jødene ble  anerkjent en egen stat. Forslaget ble avvist av araberne, godtatt av jødene, som grunnlag for den videre ekspansjonen, senere støttet av både USA og Sovjetunionen, og i siste instans – mye takket være systematisk press fra den ressurssterke jødiske lobbyen som stod i et nært forhold til USA – vedtatt med 2/3 flertall av FNs medlemsland som resolusjon 181. Så kan man i etterkant spørre seg om det ikke ville ha vært mer naturlig, i forhold til folkerettslige prinsipper, å opprette en arabisk stat med en minoritet jøder som hadde medbestemmelserett i forhold til folketallet.

Jødisk migrasjon
Som vi så gav den første sionistiske verdenskonferansen i 1897 grunnlaget for jødisk innvandring til Palestina. Men europeiske jøder flest ønsket ikke å dra til områdene. De ville til det forjettede land, Amerika, og 2,6 mill. emigrerte nettopp hit mellom 1881 og 1924 (ibid: 10). Samtidig levde det bare 83.790 jøder i Palestina i 1922 (ibid: 25). Selv når amerikanerne begrenset innvandringen i 1924 økte ikke migrasjonen til Palestina noe betraktelig. Først i 1933, når Hitler kom til makten i Tyskland, tok innvandringen til. I årene som fulgte kom det så mange som 170.000 i året, og i følge The Jewish Agency var det i 1945 bosatt 565.000 jøder i området – noe over en tredjedel av så mange muslimer/kristne som var bosatt i samme området (ibid: 25). Etter andre verdenskrig tok innvandringen seg for alvor opp og støtten fra minoriteter av samme folkegruppe bosatt i andre land økte også. De ønsket jo alle et eget eller et symbolsk nasjonalhjem .

Effektivitet og krig
Jødenes konstruktive oppbygging av økonomi og infrastruktur samt jordkjøp i Palestina under den britiske mandatmaktens beskyttelse, bidro mye til å befeste deres posisjon i området. Jødene gjenopprettet hebraisk som felles språk, noe som ble sett på som et symbol på enhet, og ved statsdannelsen i 1948 snakket nesten 75 prosent av alle jøder over to år språket (ibid: 27). De jødiske nybyggerne organiserte seg i 1910 i kollektivt jordbruk, Kibbutz-systemet, og kooperative handelsorganer (ibid: 28). I 1920 samlet fagforeningene seg i Histadrut, som støttet prinsippet om at jødiske bedrifter kun skulle ansette jøder. Forsvaret Haganah, som inkluderte jøder med krigserfaring fra andre verdenskrig, ble til i samme tiår og ble under krigen i 1948-49 forsynt med våpen fra Tsjekkoslovakia, Frankrike og USA (ibid: 41-42). Innvandrende jøder i rett alder gikk rett inn i forsvaret. Dette var en bevisst politikk. David Ben-Gurion hadde allerede i 1909 innsett at en framtidig krig med araberne var uunngåelig, og at det var viktig å være forberedt (ibid:13). Så systematisk jobbet The Jewish Agency at de i 1945 kontrollerte ikke bare den økonomiske sektoren, foruten at de hadde egne sykehus, velferd- og utdanningssystem, i tillegg til en frivillig sammensatt regjering. (ibid: 42)

Palestinerne klarte aldri å organisere egne rekker like godt som jødene. Samfunnet var preget av politisk splittelse og føydal karakter. Deres motstand strakk seg fra demonstrasjoner og streiker til geriljakrig og terroraksjoner (ibid: 31) Men innbyrdes maktkamp som følge av det Osmanske rikets fall, nasjonal ekstremisme og uenighet mellom palestinske ledere ødela muligheten for en sterkere felles samling. Palestinerne var i de kritiske årene mellom 1945 til 1948 uten lederskap fra sterke sosiale eller økonomiske grupperinger. Dette betydde at da den israelske statsdannelsen så ut som en realitet hadde ikke palestinerne mulighet til å mobilisere seg politisk eller militært.

Siden resolusjon 181 ikke var juridisk bindende, og partene involvert uenige måtte innholdet gjennomføres ved makt. Det skulle da heller ikke vise seg så vanskelig for jødene som allerede på dette tidspunktet hadde dannet konturene av en god stats- og militærstruktur. Da staten Israel ble proklamert stod Arab Liberation Army, med styrker fra blant annet Libanon, Transjordan, Syria og Egypt, allerede klare og krigen startet neste dag. Nabolandenes motstand kan forstås med at de så Israel som et massivt vestlig overgrep i det som skulle bli en samlende panarabisk nasjonalisme. I den drøyt seks måneder lange krigen som fulgte overrasket Israel, som til tross for at de var noe svekket i startet, klarte å kjempe fra seg. Det tok ikke lang tid før de arabiske styrkene var overvunnet, og Israel kom mer styrket ut av krigen enn de hadde vært før. Det er min påstand at hadde ikke Israel vunnet krigen i 1948-49, hadde det ikke vært noe fundament å bygge staten på. Det holdt nemlig ikke å proklamere seg stat. Man måtte kjempe for det.

Avslutning
Årsakene for dannelsen av staten Israel er sammensatte, og det er ofte vanskelig å se hele bildet. For å samle trådene litt: Sionistkonferansen i Basel i 1897, Balfour-erklæringen og etterdønningene, Holocaust, internasjonal støtte eksemplifisert gjennom resolusjon 181 og krigen i 1948-49 står for meg som grunnpilarene til forklaringen av mirakelet staten Israel. Man kan også snakke om en fantastisk innsats av jødene som gjennom systematisk arbeid og mye motgang klarte til sist å nå dette målet.

Litteratur

Persson, Sune (1994) Palestina-konflikten, Studentlitteratur: Lund.

Hjemmeeksamen våren 2005

Flannery O’Connor (PDF-fil her)

“I have found, in short, from reading my own writing, that my subject in fiction is the action of grace in territory held largely by the devil” (O’Connor 1956:112).

La det være klart: om man er uvitende om Flannery O’Connors liv og leven, hennes religiøse bakgrunn og tematikken i forfatterskapet ellers, er det mye som går tapt i tolkningen av novellen The Life You Save May Be Your Own[1]. Lesningen av henne synes å kreve mer av oss enn andre av hennes samtidige. Lik et annet verk på pensum, J. M. Coetzees Disgrace, vil en aktiv lesning unngå at intensjonen – hvis det finnes en utvetydig en – drukner i kald kynisme og misantropi (i tilfellet Disgrace; rasisme). Og som William Faulkners A rose for Emily vil kunnskap om den sosiale settingen – de kristenhjemsøkte sørstatene – hjelpe forståelsen; ikke bare på den tematiske siden men også på den diskursive. Likevel kan det være smart å starte med det helt grunnleggende: hvem forteller?

Narrasjon og Diskurs
Det er få indikasjoner på at fortelleren er en deltagende aktør (og i så måte omtaler seg selv i tredjeperson) i novellen. Narrasjonen synes heller å holdes av en autoral og heterodiegetisk tredjepersonforteller, med en synsvinkel så nært opp til karakterene at det er vanskelig å skille språket fra karakterene og fortelleren – noe som bare delvis gjøres lettere via O’Connors bruk av vulgæramerikansk sørstatsdialekt i dialogene. Fortelleren bruker en spartansk, monoton og lineær stemme i narrasjonen, og karakterenes tale blir presentert både via direkte, indirekte og fri indirekte diskurs – slik oppnår fortelleren varierende grad av nærhet. Han later til å bruke karakterenes perspektiv som narrativt nivå for å beskrive hendelser, i hovedsak Shiftlets; noe som forklarer hvorfor Shiftlets motiv synes å opptre tidligere enn den gamle damens, og grunnen til at han tillegges noe større filosofisk dybde (jeg tenker på anekdoten om hjertet). Men perspektivet skifter noe, subtilt, mellom de forskjellige karakterene, samtidig som fortelleren økonomisk fremhever den subjektive anskuelsen karakteren, hvor både den interne og eksterne fokaliseringsinstansen for øyeblikket ligger, har til gitte hendelse: ”he [Shiftlet] was a tramp and nothing to be afraid of”[2]. Vi har ingen grunn til å tro at fortelleren er upålitelig, men det er klart at fortelleren legger begrensninger på sitt eget innsiktsnivå via denne perspektiveringen – med følgende virkning at troverdigheten til de fortalte elementer nødvendigvis viser seg ambivalent.

Ved første øyekast vil kanskje en fusjon av mor-datter utgjøre den svindlede antagonisten. Men det er mulig at motivet til den gamle damen blir misforstått, og at hennes person oppnår urettmessig større sympati enn Shiftlet. Til tross for at hun tilsynelatende iherdig prøver å beholde datteren: ”she’s the sweetest girl in the world […] I wouldn’t give her up for a casket of jewels”; og å få den kommende svigersønnen til å bli på plantasjen: ”my well never goes dry and my house is always warm in the winter and there’s no mortage on a thing about this place”, er det mulig å se novellens resolusjon som en oppfyllelse av både Shiftlets og den gamle damens motiver, hvilket de har oppnådd gjennom et dyktig orkestrert spill mot hverandre: Shiftlet erverver bilen; den gamle damen blir kvitt ansvaret for den tredve år gamle peppermøen av en døvstum, mentalt tilbakestående datter. Fortelleren lar datteren stå, bokstavelig talt, utenfor kommunikasjonssituasjonen, i sær der hun først tvinges til å forlate hjemmet sitt, til morens trillende tårer, for så selv å bli forlatt ved kafeteriaen. Men perspektivet synes å ligge hos henne også i noen korte perioder. Perspektivene lar seg nemlig først og fremst forstå visuelt, men også, kanskje mer interessant, ideologisk; og da hovedsakelig i henhold til Shiftlet. Ved flere anledninger taler han om menneskets ’rottenhet’: ”Nothing is like it used to be […] The world is almost rotten”; “he had seen people that didn’t care if they did a thing one way or another”; ”The trouble with the world was that nobody cared, or stopped and took any trouble”; og “[he] felt that the rottenness of the world was about to engulf him.”  Det paradoksale legemliggjører seg i Shiftlets negasjon av et menneskesyn han ikke kan utstå, på tross av at han muligens representerer dette verdisynet selv. Det er dermed mulig å snakke om en holdningsdistanse: Selv om fortelleren anvender perspektivet til Shiftlet, er virkningen for så vidt mer en speiling av holdningene hans enn et forsvar av dem. Fortellerens prosjekt og funksjonen til denne i forhold til intensjonen og verdisystemet i teksten vil være lettere å ta opp etter at noen flere tolkningsmuligheter har blitt brakt på banen.

Grotesk, Komisk, Ironisk

O’Connor er kjent i sine tekster for å avdekke groteske elementer ved tilsynelatende ordinære karakterer, steder, objekter og stemmer i en realistisk ettergitt virkelighet, noe som får en absurd komisk og mulig melankolsk effekt på situasjonen. Aktørene er miserable, stygge, grunne, arrogante og samtidig en vits – stereotypisk opp mot det tegneserieaktige – og på tross av deres egenart er de påfallende like: Gamlemor på høyde med en gjerdestolpe, kledd i manneklær og uten tenner; Shiftlet ”one-arm jackleg” avstumpet og halt; Lucynell ei kraftig jente med tykke hender, døv og gjennom bisarr oppførsel formodentlig evneveik. Rollen til den sosialt utstøtte er et tilbakevendende konsept i O’Connors diktning, og selv om alle tre karakterer har sitt å stri med, ligger fokus først og fremst på den døvstumme datteren som et uskyldig, til de grader abnormt avvik – meget mulig fordi fortellerstemmen lar perspektivet i hovedsak ligge hos den potensielt andre utstøtte.

Forutsigbarheten av giftemålet og Shiftlets svindel er til å ta og føle på. Men samtidig kommer vendepunktet ved den unge haikeren som et like stort sjokk på oss som Shiftlet, og virkningen forstyrrer den lesningen som fortelleren har forledet oss mot til da. Det er ironisk at Shiflets tjeneste blir mottatt med like stor utakknemlighet som den han utviser selv. Det er også mulig å spinne videre på denne ironien, og se den som en gjennomsyrende, humoristisk, likevel smertefull instans gjennom hele teksten. Subjektet splittes; menneskeverdier og holdninger er på steil, og antihelten Shiftlet, som hegner om sin moralske intelligens ”astonished […] at this impossible truth” og som nøder bønn for menneskeheten, er fullstendig selvisk og selvhevdende – slik kan novellens tittel tolkes i negativ forstand The Life You Save May Be Your Own som hvert individs selvopprettholdelse på tross av andre. I denne verden blir idealer snudd på hodet og det oppstår konflikter mellom fornyelse og stillstand; naturalistisk skjønnhet og materialisme; omsorg og kynisme (Galloway 1996 URL). Og innimellom perioder av åpenbaring av grunnhet, eller mangelen derav, ser vi en selvbedratt karakter som søker frelse ”Oh lord […] Break forth and wash the slime of this earth”, men som da regnet begynner å falle, av frykt, tråkker klampen i bånn for å komme seg unna: Kan det tenkes at han i et innfall av emosjonell ruin innser seg selv som avskummet? I motsatt tilfelle blir ikke bare konklusjonen om frelsens bærende kraft ugyldig, den viser også hvordan han som burde være i stand til å konfrontere dette narrer seg selv gjennom kun å se det han ønsker å se. Det vitner om et uttrykk for naivitet heller enn dypere innsikt: ”as if he understood life thoroughly.”

En Religiøs Mulighet

Man kommer dessuten ikke utenom den religiøse dimensjonen i novellen. Håp, fall og nåde er tilbakevendende temaer i O’Connors diktning, og det gjør seg gjeldende her enten i henhold til karakterenes benevning av Gud: ”She looks like an angle of Gawd” sier gutten bak disken om Lucynell (og det er slående at det er akkurat denne beskrivelsen Shiflet drar om sin egen mor til haikeren); eller religiøse og spirituelle symboler og elementer som solen som går ned ”every evening like God made it do” og det dualistiske forholdet mellom ”body and spirit” som benevnes av Shiftlet. Men det religiøse kommer kanskje klarest frem i Jesusskikkelsen Shiftlet representerer: Han er visstnok snekker og hevder for den gamle damen at ”there ain’t a broken thing on this plantation that I couldn’t fix for you” og som Kristus, snekkeren, klarer han å reparere det som har blitt lagt øde på den forefallende plantasjen: ”He had patched the front and back steps, built a new hog pen, restored a fence, and taught Lucynell, who was completely deaf and had never said a word in her life, to say the word bird.” Akkurat dette siste er spesielt, ikke bare fordi det kan abstraheres til å forestille et mirakel, lik Jesus lar blinde få se, men også fordi det er nettopp denne anskuelsen Lucynell har av Shiftlet første gang hun ser ham: ”as if he were a bird that had come up very close.” Videre, etter han har reparert bilen karakteriserer fortelleren Shiftlets ansiktsuttrykk ”of serious modesty […] as if he had just raised the dead”. Men Shiflet eksisterer selvfølgelig – og dette er et av kjernepunktene i novellen – som en forvrengning av Kristus-allegorien; en grotesk, enarmet krøpling som ligner ”a crooked cross” da han strekker hendene ut mot himmelen. Og denne forvrengningen går videre. Etter at Shiftlet preken om å oppføre seg godt overfor sin mor freser haikeren tilbake til han ”You go to the devil!” Og det påfallende er at ikke bare ligner denne scenen en episode fra en annen bok av O’Connor, The Violent Bear It Away, hvor tittelpersonen Tarwater får skyss av en mann med et forstyrrende utseende, men også at ansiktsbeskrivelsen av dette djevelportrettet[3] – ”Personen som hadde stanset […] var en blek, slank, gammelutseende ung mann med dype hulninger under kinnbenene” (sitert i O’Connor 1994:xii) – hvis stygghet sammenfaller med ansiktsbeskrivelsen til Shiftlet: ”His face descended in forehead for more than half its lenght and ended suddenly with his features just balanced over a jutting steel-trap jaw” (en annen parallellisme for å styrke denne observasjonen er at Shiftlet også hevder at hans virkelige hjemsted er Tarwater, Tennessee).

Det er viktig å påpeke at forvrengningen, som synes å være del av både forfatterens og fortellerens prosjekt, er realistisk nok til å legetimeres kunstnerisk. Det er ikke slik at O’Connor er didaktisk i sin diktning. Det er heller slik at hun bruker religiøse elementer, som fall, håp og nåde, for å reflektere over og pedagogisk vise, i hovedsak, den fundamentale, groteske, protestantiske troen i sørstatene, og gjennom sin diktning groteskgjøre det som leseren ordinært oppfatter som naturlig. Slik synes forvrengningen av den groteske Jesusskikkelsen Shiftlet å symbolisere et helt folks religiøse forvrengning: Bibelbeltet, det mørke fastland ”av overtroisk, intens, pietistisk men uteologisk religiøs lidenskap” (sitert i O’Connor 1994:ix). Denne symbolske realismen, som Gordon Hølmebakk fremholder i forordet til Dommens Dag,

er den hvor brokker av strengt naturalistisk gjengitt virkelighet blir ’negative symboler’ […] deres funksjon går lenger enn den å fremkalle i leserens bevissthet det bilde av den moderne sivilisasjons waste land; på merkelig vis blir de signaler om det dikteren vet er menneskets virkelige hjemland, the true country som hun flere steder taler om (O’Connor 1994:xv-xvi)

I henhold til The Life You Save May Be Your Own er dette spesielt betegnende for Shiftlets filosofiske yttring: “a man had to escape to the country to see the world whole.”

Siste Refleksjoner
At leseren som første gang kommer over O’Connors litteratur ikke nødvendigvis finner seg igjen i disse observasjonene; at han lurer på hvorfor denne, grotesk som den er, skulle bli ansett som kristelig litteratur, med sine narsissistiske karakter og deprimerende, utilstrekkelige endinger, er ingen stor overraskelse (Galloway 1996 URL). Men det er bare gjennom en lesning hvor vi erkjenner dramatiseringen av syndighet og frelse, O’Connors forhold til sitt eget Land – Bibelbeltet – og til sin egen dødssykdom, at vi ser hvilket verdisystem novellen polemiserer; og gjennom tematisering av fortellersituasjonen gjenkjenner dens nærhet til sine egne karakterer og avstand til deres holdninger. Den store anstøtstein i hennes forfatterskap, som Hølmebakk hevder, er at ”hun gjennomskuet og erkjente åndelig felleskap men en religiøsitet som ganske visst hadde groteske trekk, men som var gjenkjennelig ved en kvalitet den delte med katolisismen – den dramatiserte den menneskelige sjel” (O’Connor 1994:xi). Dette verdisystemet er selvfølgelig ikke uten sin problematikk (jeg tenker kanskje mest på den indirekte oppvurderingen av sørstatskatolisisme kontra protestantisme), men det er viktig å få med seg O’Connors poeng: Selv om noe har gått galt et sted i troen, er det ikke utelukkende snakk om dødt løp. Anstøtsteinen henger også sammen med at O’Connor syntes å mene at ”diktningen som erkjennelse er meningsløshet […] diktningens problem [er] kunstnerisk” (ibid.:xiv).

Det dveles altså med denne sluttscenen, uten at vi får et entydig svar. Gjenkjenner Shiftlet sin trang for bot, eller vil hans bønn ses på som en ignorering av denne innsikten? At hans subjekt er splittet mellom disse to ytterpunktene er ikke å komme utenom. Temaet er av en metafysisk art, og tolkningsmulighetene, som er hårsbredder unna hverandre, vil alltid være farget av leserens egen bakgrunn. Finnes frelsen her? I følge O’Connor selv: ”Jeg kan ikke forestille meg en novelle som ikke får sin riktige avslutning med døden eller med forvarsler om den” (O’Connor 1994:xi). Lucynell døser av på en kafeteria. Shiftlet kjører videre. Stormen kommer.

[1] Fra samlingen A Good Man Is Hard To Find (1955).

[2] Sitert fra Flannery O’Connor The Life You Save May Be Your Own i Korttekster. Ein Antologi (2002) s272-83. Alle påfølgende sitat stammer fra samme kilde hvis ikke annet er opplyst.

[3] Akkurat denne anskuelsen, at den som gir skyss til Tarwater i The Violent Bear It Away er et djevelportrett, låner jeg fra Gordon Hølmebakks forord til Dommens Dag (1994).

Litteratur

Galloway, Patrick. 1996. The Dark Side of the Cross: Flannery O’Connor’s Short Fiction [URL] Pat’s Lit Page, [oppsøkt 31.05.05]. Tilgjengelig på http://www.cyberpat.com/essays/flan.html

O’Connor, Flannery. 1994. Dommens dag. Oversatt av A. Gjerdrum med forord av G. Hølmebakk. sXI,IX,XIV,XV-XVI. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag

O’Connor, Flannery. 1956. Everything That Rises Must Converge. s112. New York: Farrar, Straus & Giroux

O’Connor, Flannery. 2002. The Life You Save May Be Your Own i Korttekster. Ein Antologi, redigert av J. Haarberg, et al. s272-83. Oslo: Gyldendal Norsk Forlag

Semesteroppgave våren 2005

Poetisk oppfatning (PDF-fil her)

”En må alltid ha en bitte liten tvil” sier en reflektert Rolf Jacobsen (1907 – 1994) i et intervju med Ove Røsbak på begynnelsen av 90-tallet (Jacobsen, 1993:69[1]). På den tiden Jacobsen skrev ”Byens metafysikk” – fra debuten ”Jord og Jern” (1933), var tanken som stod han nærmest at den tematiske konflikten mellom natur og teknikk ikke nødvendigvis skulle markere den ene som positiv og den andre negativ; industri og teknologi skulle kunne være til mest mulig glede for menneskeheten. Men utover forfatterskapet vokste tvilen større: det viste seg en gryende skepsis mot maskinalderens nærmest destruktive makt over samfunnet (en mulig følge av den grufulle krigen som herjet Europa på førtitallet). Som Nils Kåre Jacobsen sier i et forord til en hyllestdiktsamling har Rolf ”alltid vært fascinert av teknikken” og ”beundret den”, men ”i stigende grad har han også fryktet den og gjort den teknologiske trussel synlig for oss alle” (ibid.: 5).

I denne analysen av unge Jacobsens ”Byens metafysikk” vil tvilen til den eldende dikteren ikke være så enkel å se, men jeg tenker på dens tilstedeværelse som et overhengende damoklessverd som faller ned hvis jeg ikke passer godt nok på. Jeg kommer til å bruke artikkelen ”Bare et menneske; bare en dikter” av Erling Aadland (ibid.: 7-22) flittig i denne prosessen, der mange av mine synspunkter sammenfaller med hans.

Storbypoesi
Motivene som preger ”Byens metafysikk” – og for så vidt de andre diktene i debutsamlingen; menneskelig fremmedfølelse og mangfold av tekniske artefakter, er relativt uoriginale i europeisk sammenheng. Storbypoesien sies å komme med Baudelaires (1821 – 1867) ” Les Fleurs du mal” (1857) som omhandler fremmedfølelse og melankoli i attenhundretallets Paris, hvor Baudelaire, som Jacobsen senere, streber etter å fange det fremmedartede og fantasiens spontane omforming av virkelighetsinntrykk i storbyen – for å låne et uttrykk fra Aadland. Jacobsen blir da også regnet for å være blant de viktigste norske modernister i det han bryter med det høytidelige tonefallet som hadde preget lyrikken så lenge her til lands. Teknikken og sivilisasjonen tas i bruk på en ny måte, men motsetningen og samspillet mellom natur og det menneskeskapte innebærer i denne delen av forfatterskapet ingen konflikt på den naturromantiske siden: ”Hos den unge Jacobsen tenkes det mest på at teknikk og sivilisasjon er selvsagte forlengelser av naturen, jorden og landskapet. Mer enn ulikheter og motsetninger tenkes det på likhetene, slektskapet – det felles som holder dem sammen og samlet” (ibid.: 17). Det er nettopp i dette henseende at ”Byens metafysikk” blir interessant for oss. Det organiske og det artefaktiske, mennesket og byen, ser vi, lever i et slektskap der de både utfyller og overskrider hverandre. Det er nettopp gjennom Jacobsens fantasifulle og spontane omforming av metafysikken – virkelighetsoppfatningen, at vi klarer å se dette symbiotiske forholdet.

Aristoteles
I tittelen bruker Jacobsen ordet ”metafysikk” – et av de mest omdiskuterte begrepene i vestlig filosofi. Aristoteles (384 – 322 f.Kr) brukte store deler av sin tid til å beskjeftige seg med diskusjonene rundt virkelighetsoppfatningen: I Metafysikken omtaler han mennesket som et undrende, epistemisk vesen, som forstår gjennom kritisk sansing og som består av form og stoff – kropp og sjel. Form og stoff utgjør også de andre substansene: de ikke-levende artefaktene med sine egenskaper, selvstendighet og årsaksforhold i alle sine tings værende. Det å si at både artefaktiske og organiske substanser består av de samme byggeklossene synes å være Jacobsens lyriske agenda også: teknifisering av mennesket og, kanskje mest aktuelt her, menneskeliggjøring og personifisering av teknologien og industrien; byens bestanddeler.

Dante
Lik hendelsesforløpet i Dantes (1265 – 1321) La Divina Comedia (1307/21) er det veldig lett å snakke om en vertikal inndeling i ”Byens metafysikk”. Det første ordet er ”under”. Vi står på overflaten og faller nedover gjennom telefonkablene, så gassledningene, deretter kloakkrørene som alle strekker seg i endeløse retninger under de fjerne ”østens skyhøie menneskealper” og nære ”vestens villafasader”. Og vi faller hit ned, til de arbeidende ”jernkledde innvolder”. Men akkurat da det virker som vi er nederst i denne apostrofen til byens ”usynlige lenker av jern og kobber”, stiger vi oppover, som Dante i det han nærmer seg den nederste og innerste porten i Helvete finner seg selv krypende oppover mot Skjærsilden og landejorda, og vi danser på asfalten med ”flammende fotsåler” (fortsatt varme). Og her ”oppe i lyset” ser vi ”cigarettens blå sjel” fare opp ”gjennom kastansjeløvet mot det evige liv” – mot Empyrium og paradis. Det er dette som er sivilisasjonens vesen, ”at mennesket holder til ”oppe i dagen”, ”oppe i lyset” – over en skjult avgrunn og under en himmel som rommer et ukjent lys. Menneskets sted er mellom det skjulte og det ukjente, på jorden, under kastanjeløvet” (ibid.: 17)

Fasongen
Litt ulikt Dante, derimot, er den tilsynelatende mangelen på både rim, rytme og fast form i ”Byens metafysikk”. Tendensen i Jacobsens forfatterskap er jo knyttet til slike modernistiske fenomener som rimfrie vers, apostrofisk lyrikk og talemålspreget språk. At Jacobsen aldri brukte sangen som medium og forbilde for sin lyrikk er vel en sannhet med modifikasjoner, men som Aadland sier anvender Jacobsen ofte omkvedsaktige gjentakelser i diktene sine. Den retorisk figuren anafor, som betyr nettopp gjentakelse, blir brukt to ganger i ”Byens metafysikk”.  Disse to tilfellene skaper en strukturell likhet og om mulig forsterker hverandres mening. I første vers leser vi: ”//Under rennestensristene,/under de skimlete murkjellere,/under lindealléens fuktige røtter/og parkplenene://” (min kurs.). Vi får her, som sagt, beskjed om å bevege oss nedover og innover i diktets hjerte, og rennestenristene; murkjellerne; de fuktige røttene til lindealléen – vi skal ikke stå og bivåne disse, vi skal bare passere dem på vei inn mot mørket. Våre sanser skal ikke la seg feste ved dem, likevel nevnes de av det lyriske jeget – om det er mulig å snakke om noe sånt her – og de oppfattes av tilhørerne. Vi skal under dem og inn i det skjulte mørket; forglemmelsen og det usansbare, men språket lar oss ikke glemme disse sanselige våte og skitne, nærmest dystre og stemningssettende artefakter. Samme er det med fjerde og femte vers hvor vi leser: ”//Ingen kan høre telefonkablenens knitrende liv./Ingen kan høre gassledningenes syke hoste i avgrunnen./Ingen kan høre kloakkene tordne med slam og/stank hundrede mil i mørke.//” (min kurs.). Det ingen kan høre er allikevel det som høres av alle. Om vi ikke eksplisitt hører det, og det ikke er meningen at noen skal høre det, så høres det i hvert fall av språket. Vi hører ikke telefonkablene, gassledningene eller kloakken, men språket i diktet minner oss på at det auditive er der, om aldri så ensomt. Og vi leser språket og forestiller oss lydene. Ingenting blir hørt, sier apostrofens taler. Nei vel, men skriften avslører jo nettopp at det er noe som kan høres. Jeg tror kanskje det er dette Aadland tenker på når han sier at ”etter hvert erstattes motivet ’tingenes tale’ med motivet ’tingenes skrift’, […] den er spor og avtrykk, stum og lydløs tiltale” (ibid.: 14). Det som vi skal under og unngå å feste oss ved, og det som lager lyd men ingen kan høre rammes likevel inn av diktets form og eksisterer, ses og høres, på lik linje med de andre artefaktene (selv om de aldri er så vanskelig å oppfattes av sansene).

For så vidt er også ”Fra østens skyhøie menneskealper” og ”fra vestens villafasader” også en form for anafor, dog i noe mindre grad tydeligere enn de to forannevnte, men disse kan heller være et eksempel på den omkvedsaktige gjentakelsen som skaper en form for umerkelig rytme i diktet, enn en retorisk forsterkning av innholdet. Samme er det kanskje med den parallellistiske sammenhengen mellom kablene, ledningene og kloakkens rør.

Men man må også merke seg at de to siste versene er svært så like. Begynnelsene er nesten identiske: ”Men oppe i dagen”; ”Og oppe i lyset”. Disse trestrofes vers skaper så å si et semantisk avbrekk fra diktets andre frie vers: De kan nesten leses som en avslutning på en petrarcasonette (4-4-3-3), og får mer (eller kanskje mindre?) slagkraft enn det som er benevnt opptil da. Det er nesten som skjønnheten i det som er over – ”silke mot navlens hvite øie” og cigarettens blå sjel […] som en kysk engel” – eksisterer for, og – kanskje som Jacobsen prøver å si – på grunn av den uskjønne ”slam og stank” under.

Tablået
Som på Dantes tid da bildet var vanlige folks litteratur (picura est laicorum literatura), har Jacobsen en egen evne til å tegne fotografiske og metaforiske bilder for dagens lesere. Spesielt i diktet ”Myrstrå vipper” kan dette illustreres særs godt: ”[…] – Hundre år og bilene er stanset i lange/rekker, side om side står de i evige/karavaner, dynger sig op i store hauger,/ligger med hjulene i været som døde insekter./- Tusen år og jernbjelken er en rød/stripe i sanden.[…]”. For meg skiller dette seg ut som å være noe blant de mest levende og filmatiske, nærmest illusoriske bilder noen norsk lyriker har klart å skape i forrige århundre. ”Ordene har tapt og må føre geriljakrig mot seierherrene: bildene” sier Aadland, men det er jo nettopp gjennom poesien at bildemediet skapes. Mellom Jacobsens temaer: sivilisasjonen, kulturen, naturen, industrien og teknologien forekommer det en metaforisk transport hvor virkemidlene besjeling, personifikasjon og menneskeliggjøring brukes deskriptivt til å benevne disse, ”men verken teknikk eller natur er noe menneskelig, og dermed åpner den dikteriske fortolkningen av virkeligheten for noe mer gåtefullt” (ibid.: 10).  De vakre bildene i ”Byens Metafysikk” utvikles i en form for analogi mellom menneskekroppen og byens underliggende, og skaper nettopp dette gåtefulle; den metaforlige skjønnheten gis uttrykk i forholdet mellom de sansbare motivene i diktet og den tematiske refleksjonen omkring det.

Mer enn en metafor kan menneskeliggjøringen sies å bunne ”i et dypereliggende fenomen, nemlig levendegjøring av noe ikke-levende, det som med en retorisk term kalles prosopeia: å gi ansikt, maske eller stemme til noe dødt, fraværende, ikke-menneskelig eller ikke-eksisterende” (ibid.: 12). Innerst inne er Jacobsen en materialist; han gir stemmer, språk og menneskelighet til konkrete materialer uten å gi deres handlinger sjelelige aspekter: telefonkablene under jorda blir sett på som nervefibrer med elektriske, knitrende liv; gassledningene som hule blodårer med syk, hves hoste i avgrunnen, hvis stemmer nesten er som samtaler hinsides det menneskelige domene.

Men kan vi være sikre på dette? Kan vi stole på metaforene til å avsløre det uutalte (tatium comparationis) for oss? Når telefonkablene har nervefibre og gassledningene hule blodårer så betyr dette ikke bare at de tekniske artefakter naturaliseres eller får ansikt. Samtidig teknifiseres jo naturen og mennesket. Metaforens funskjon virker alltid begge veier, og det er umulig å bedømme hva som kommer først og sist. Poesiens overskridelse, sier Aadland, ”må søkes andre steder enn i metaforen” (ibid.: 11).  Og hvor finner vi denne overskridelsen? Jo nemlig i språket ”som er både noe menneskelig og noe u-menneskelig, et overskridelsesmiddel som gjør det nære fjernt og det fjerne nært” (ibid.: 10).

Språk
I de to forrige delene har jeg så vidt strøket borti språket som en samlende faktor for forståelse av ”Byens Metafysikk”. Theodor Adorno, en kjent litterær kritiker, antyder at diktet ”lar språket bestemme retningen” (Adorno sitert i Janns & Refsum, 2003:146). Vi har allerede sett at retorikken i ”Byens Metafysikk” legger en slags føring på vår forståelse av diktets. Form, innhold og overskridelse er diktets tre grunnaspekter: i formen ligger verden – dens bilder og bevegelser; i innholdet ser vi tiden og menneskets eksistensproblem/virkelighetsoppfatning; i overskridelsen finner vi språket og historien – det som har vært, er og alltid kommer til å være og som kan nyttes og misnyttes av alle. Som Aadland så dyktig uttrykker det er språket ”et kortvarig frembrudd omgitt av uendelig mørk stillhet […] Språkets kortvarige hendelse er et mellomrom: mellom stillheten før og stillheten etterpå. Diktningens mellomrom er verden, tiden og språket – […] de lar seg ikke gripe, for de er selve teori-rommet, diktningens og tenkningens grunnvilkår” (Jacobsen, 16-17). I dette henseende er det ugunstig å bruke metaforen som innsikt i språkets frembrudd og mellomrom. Den aktsomme og granskende tropen similen passer bedre til oppgaven da identitetsproblemet – hva som kommer først og sist – blir avverget av similens avstand og overgivelse. Ordene og artefaktene blir ikke blandet.

Men hva med menneskene? I ”Byens metafysikk” opereres det både med et ”oss”, ”du” og ”jeg”. Noe lyrisk jeg støtter ikke den retoriske lesningen og språklige forståelsen av teksten. Det tiltalte er mer byens bestanddeler – som asfalten – enn det duet som danser ”med flammende fotsåler” over den. Oss må jo ses som alle mennesker, fjernt og nært, som er bundet sammen av ”usynlige lenker av jern og kobber”. Kanskje dette ikke kan forstås bokstavelig? Kanskje ser Jacobsen byen som et symbol på den menneskelig felleskapsfølelsen: vi har jo alltid vært bundet sammen i den funksjon av å være menneske og kommunisering gjennom språket. Mennesket er brakt inn på banen, ser vi, ”men ikke som aktivt og bestemmende; mennesket er passivt mottakende og underkastet en skjebne som avgjøres andre steder enn blant oss” (ibid 15). Hvilken skjebne er det så som er avgjort for oss i ”Byens Metafysikk”? At mennesket er en gjest på jorden og i byen; ”et værende blant værende, ingen herre, ingen vert”, at byen har noe å si oss, men det den har å si oss er noe umenneskelig og umulig å oppfatte: ”Ingen kan høre…”; ”Ingen kan høre…”; ”Ingen kan høre…”. Og hvem er det som dikterer denne skjebnen for oss? Jo det er Jacobsen det, men han er ”bare en lytter, en mottaker og formidler; […] ingen skaper.” Som Jacobsen selv sier ”Innholdet, det er min livsoppfatning, min holdning til verden, men altså formen – å få en allmengyldig form på det, det er min vanskelighet” (Waage, 2005 URL). Er vi bevisst vårt eget verdisyn? Har vi nok tvil? Trenger vi en Jacobsen med en poetisk oppfatning til å formidle oss sannheten? Lykkes han?

[1] Alle bokreferatene, (med unntak av noen sjeldne andre), er fra denne hyllestdiktsamlingen med forord, forfatterportrett og intervju, gitt ut av Gyldendal forlag som julegave julen ’93 til ”venner og forbindelser” en kort stund før Jacobsens død i 1994. Alle referater merkes med ibid. Diktsitatene opplyses ikke med referat.

Litteraturliste

Janss, Christian og Christian Refsum. 2003. Lyrikkens liv s146. Universitetsforlaget.

Jacobsen, Rolf. 1993. Rolf Jacobsen dikt i utvalg s7-22 og 69. Gyldendal Norsk Forlag.

Waages, Lars. Norsk 1 litteratur [URL] Litteraturundervisning i LU ved Høgskolen i Stavanger [oppsøkt 10.02.2005] Tilgjengelig på http://www1.his.no/vit/hum/waage/lyrikk.htm

Hjemmeeksamen våren 2005

(PDF-fil her)

D e l   I

Språkstrid
Gembun’itchi-bevegelsen radikaliserte mye av stiltonen og språket i Meiji-romanen på slutten av 1800-tallet. Miyoshi Masao diskuterer bakgrunnen for denne litterære omveltningen i sin bok Accomplices of Silence. The Modern Japanese Novel.

Fra begynnelsen av det japanske skriftspråkets utvikling har bruken av kinesiske ideogrammer som fonetiske symbol (med japanske stavelser), til kana-systemet, til kambun-stilen, videre til kambun-tai, gabun-tai og zokubun-tai skapt en forventning om at alle typer tekster, fra offentlige dokumenter til personlige brev og romaner, skulle inneholde den type stilisering dette skriftspråket skapte – så ulik dagligtalen som det overhodet mulig var å få. Forskjellen mellom det japanske talespråket og skriftspråket minnet om forskjellen mellom to historiske stadier av et gitt språk, som for eksempel norrøn eller gammelnorsk og bokmål. Dess mer opphøyd og elegant språket ble ansett (dess mer ’kinesisk’, med andre ord), dess mer fremmedgjort ble det fra hverdagstalemålet.

Kana-litteratur ble for eksempel ansett som svakere enn Monogatari (historiefortelling). Edo-romanens bruk av en muntlig dialogstil (men med høytidelige fortellerstemme) var et steg i riktig retning, men fortsatt ble den nedtegnede dagligtalen ansett som vulgær. En ung litteraturkritiker ved navn Yamada Bimyō hevdet at:

Ever since someone argued that the correspondence between spoken and written languages was a good proof of civilization, people have begun to worry about the style of our language […] this inconsistency between dialogue and narrative within the same novel is really unsightly. We must remove it no matter how difficult the task may be.
[1]

Det han snakker om er integrasjon av talemålet i skriftspråket: dialoger slik virkelige folk snakker. Men også at denne stilen skulle påvirke stiltonen i hele romanen. Gjennom Meiji-moderniseringen ble den vestlige romanen oppdaget, hvilket ble en katalysator for Gembun’itchi-bevegelsens ideologisk prosjekt. De tidlige Meiji-forfatterne lærte å skrive dialoger i den muntlige stilen fra Edo-forfatterne, men de kunne ikke gå med på den stiliserte narrasjonen som fulgte med. De hadde også et problem med den gamle periodens nøytralitet overfor formidler/tilhørerkonvensjonen i litteraturen. Skulle skriftspråket kunne knyttes opp mot dagligtalen og være realistisk nok måtte dette ’æressystemet’[2] igjen inkorporeres i skriftspråket: Et passende nivå mellom forteller- og leserforholdet måtte velges:

The Meiji novelist faced a new kind of relationship with the multiplicity of social subgroups, the students, the housemaids, the civil servants, the “downtown” merchants, the day labourers, all of whom had their own more or less distinct speech patterns.
[3]

Reflekterte man i tillegg over Edo-romanens manglende psykologiske diskursive utvikling, var det ikke rart at den litterære tematikken blomstret og konfliktlinjene mellom stil og språk kom bedre til syne når Meiji-periodens moderne påvirkning kom. Shimei Futabatei, som anses som den første moderne Japanske forfatter, tok de første viktige skrittene i et oppgjør med disse kjensgjerningene gjennom sin roman Ukigumo.

Futabatei, som oversatte tunge russiske formalister, hadde en stor fordel i sin skrivning fordi en oversettelsesprosess er i seg selv et prioritert valg av stiltone. Fra denne beskjeftigelsen lærte han å inkorporere erfaringer fra den vestlige romanen med sin kontinuerlig narrative tone, troverdig språkbruk og syntaktisk struktur. Ukigumo anses som å være den første moderne japanske realistiske roman. I den prøvde han å bytte ut klassisk litterært japansk språk og syntaks med et talemål og muntlige fraser. Gjennom denne romanen skapte han nærmest et nytt språk, hvor både dialogenes og fortellerens stemmer delte samme autensitet. Futabatei jobbet for en vestliggjøring av Meiji-romanen, og skapte en strømning for en mer realistisk og virkelighetstro fremstilling blant fremtidige forfattere.

Prosopopeia
Begrepet shishōsetsu er ett meget omdiskutert ett i Japansk litteratur. Begrepet oversettes gjerne til ’jeg-roman’ – en autobiografisk form for litteratur – men det strides veldig om denne typen litteratur skal ses på enten som en litterær periode, strømning eller et paradigme, en kritisk diskurs eller et retorisk verktøy, en egen litterær sjanger eller en form for lesemodus. Edward Fowler[4] og Tomi Suzuki[5] står for to forskjellige argumentasjoner innen denne diskusjonen. For å forstå debatten må vi se litt nærmere på den historiske utviklingen av begrepet.

Shishōsetsuromanen vokste ut av naturalistbevegelsen som dominerte japansk litteratur på begynnelsen av 1900-tallet. Men den japanske naturalismen skilte seg ut fra den europeiske. Romantiske og realistiske impulser ble innarbeidet i den, og samspillet med arven fra klassisk japansk litteratur gjorde den unik. Og i motsetning til den europeiske utgaven siktet den etter et nesten symbiotisk forhold mellom forteller og rollefigurer. Vestlig litteratur ble sett på som imaginær fiksjon – idealet blant naturalistene var sannferdige gjengivelser av egne opplevelser og følelser. Objektivitet ble sett på som forfatterens troverdighet og hans innlevelse med sine lesere. Denne realistiske metoden, sammen med søken etter det individuelle, resulterte i jeg-romanen. Individet i shishōsetsuromaner skiller seg ytterligere fra den japanske naturalismen.[6]

Fowler ser shishōsetsu som en ’enkel-bevissthetsfortelling’ hvor forfatteren er både fortelleren og protagonisten. Det er en bekjennende litteratur, hvor dikteren holder opp for offentlig innsyn (ofte lastefulle) begivenheter som har fascinert han fra sitt eget liv – ofte hendelser som opptrer iterativt i forfatterskapet på et utall forskjellige måter. Poenget var å være mest mulig objektiv – å nedtegne tingene slik de var – og denne type litteratur skulle fungere som et fiksjonalisert speil for forfatterens modererte selvportrett (romanfiguren måtte samtidig være på et vis tilpasset den litterære forventningen). Forfatterne dyrket det spesielle kontraktsmessig forholdet mellom seg selv og leseren – resepsjon var en viktig bestanddel av denne litteraturen – mens leserne dømte og analyserte romanbegivenhetenes gang i forhold til relasjonen med dikteren. Romanens språk var veldig viktig og fremveksten av shishōsetsu hengte sammen med gembun’itchi-bevegelsen: “Reality in literature stemmed largely form the narrator’s ability to speak in literally the same voice as his hero and thereby invite reader identification.”[7] Fowler setter også opp en rekke sjangertrekk: Monono Aware som en del av den tradisjonelle arven; heller stillstand og status enn personlige utviklinger (plottet byttes ut med en tematisk personlighetsutvidelse); ikke nødvendigvis konformitet, men litteraturen lener seg mer mot maktesløs overgivelse og tiltredelse til forhold i samfunnets orden enn reform av disse; i tillegg ses tekstformen ikke så mye i lys av autonomitet som intertekstualitet, der den bruker teknikker fra essayet, dagboken, bekjennelsen og andre ikke-fiksjonsformer til å presentere en fiksjon av en troverdig, kronologisk opplevelse. Men Fowler påpeker at han helst ser den litterære perioden som en kulturell affære, og at for å kunne si noe så helst om shishōsetsu må man inkludere et svært mangfold av forfattere.

Suzuki mener derimot at shishōsetsu ikke kan ses på som en sjanger, og at Fowlers opplisting av sjangertrekk blir ufruktbar. Hun er også uenig på punktet om at protagonistens stemme og perspektiv alltid sammenfaller med fortellerens, som på sin side ikke alltid kan identifiseres som dikteren. Suzuki beskjeftiger seg mer med forholdet mellom sender/mottaker og liv/kunst enn Fowler, og anser shishōsetsu både som en diskurs om Japans 1900-tallslitteratur og kanskje mest som en måte å lese litteratur på. Hun ser ikke sin oppave som å finne en modell for shishōsetsu, men å plassere diskursen rundt den i et historisk perspektiv hvor elementer som shōsetsudiktningen, den japanske naturalismen, kristendommen, humanistiske idealer, gembun’itchi-bevegelsen og Meijimoderniseringen inngår som viktige bestanddeler. Hva som skal kunne kalles shishōsetsulitteratur er blitt like mye definert i ettertiden som hvordan litteraturkritikere i Japan evaluerer begrepet. Det mest gunstigste er kanskje å se shishōsetsu som en form for paraplybegrep – unik for japansk litteratur.

D e l   II :

*Testamentet
Senseis brev til Watashi utgjør tredje og siste del av Natsume Sōsekis roman Kokoro[8], og gir oss gjerne et innblikk i den opp til nå enigmatiske læremesterens karakter. Hans testament er så langt og så emosjonelt sterkt at det drukner rammefortellingen som ble etablert i de to foregående delene. Her blir Senseis tidligere observasjoner av seg selv som hevngjerrig, kjærlighetshatsk og misantropisk på et vis undergravet i det bekjennelsen hans avslører kanskje mer om hans personlighet enn han selv er klar over.

Brevet forteller historien om Senseis venn K, og deres rivalisering over en ung kvinne (Ojōsan). Etter renkespill fra Senseis side tar K livet av seg som en følge av å ha mistet kvinnen til fordel for Sensei. Ks død går følgelig såpass hardt innpå Senseis liv at han tvetydig nok lærer å se kvinnen, som etter hvert blir hans kone og objektet for hans kjærlighet, også som selve symbolet for sitt svik.

Rollefiguren Sensei er typisk Sōseki. Hans vanlige ’helter’ er godt utdannede middelklassemenn som enten forråder eller har blitt forrådt av noen nære (Senseis onkels forsøk på å lure fra ham arven kan stå som et eksempel på det siste). Skyldfull og desillusjonert distanserer de seg fra alle andre menn. Senseis relasjon til Ojōsan er ikke noe særlig bedre. Det er en påfallende sterk kjærlighet og varme der, men ekteskapets bakside viser tapte håp og manglende kommunikasjon. Hvis det er noe kommunikasjon som i det hele tatt fungerer i romanen, på en positiv og produktiv måte, er det Senseis forhold til Watashi: Vi ser at han på ny opplever muligheten for mannlige relasjoner igjen gjennom Watashi, noe som markerer både begynnelsen på gjenfortellingen av Senseis historie og slutten på hans liv.

Sōsekis karakter opptrer introvert i trange rom – betegnende gjennom studenthybelen og leierommet hos Ojōsans mor – og føler seg overflødig og fremmedgjort i et samfunn på full fart mot store identitetskonflikter. I tillegg til de problematiske mellommenneskelige relasjonene står den vanskelige rollen som enkelskjebne av et samfunn hvor vestlige, moderne idealer står steilt mot tradisjonens arv og krav. Sōsekis karakterisering av Sensei kan også leses som en moralteoretisk refleksjon over forventet oppførsel under gitte samfunn. Samvittighet og pliktfølelse gjennomsyrer denne oppførselen, og Senseis svik har for alltid skapt en ensom karakter av utilslørt selvforakt, men også av ydmyk kjærlighet for sine nære.

Mannens ensomhet i den moderne verden er en velkjent tematikk i Sōsekis verker. Som Edwin McClellan påpeker i forordet til Kokoro, spør protagonisten i en annen bok av Sōseki ”Hvordan kan jeg unnslippe foruten gjennom tro, galskap eller død?”[9] Døden, ser vi, er Senseis flukt. Og det er enkelt å avfeie Sensei som feig, i sær hvis vi skulle bedømme hans manglende evne til konfrontasjon med sin venn K tidligere i romanen. Men hans endelige gjerning lar seg ikke så lett vurderes slik. Sant nok kan det sis at vi får et innblikk i et menneskesinns lite innbydende irrganger, hvor tilsynelatende feighet og æresfølelse, for blant annet Meijiæraens strømninger (lik General Nogi), synes å stå sentralt. Men han vil også unngjelde for sin samvittighet, noe som medfører å oppgi det han verdsetter mest – Ojōsan. Følgelig kan man se på hans selvmord som ikke bare en mulig feig unnslippelse, men også et høyt, personlig, altruistisk offer. ”Virkelig kjærlighet vil bare sin elskedes vel” sier Bjørneboe i Uten en tråd. Lykkes Sensei? Det er vanskelig å si hvorvidt Ojōsan ’vinner’ eller ’taper’ på Senseis fall.

Noe en kan merke seg er at Ks selvmord, selve begivenheten, marginaliseres i Senseis historie. Etterdønningene berettes derimot ut i de lange drag. Dette kan tolkes som at Sensei ikke har så mye dårlig samvittighet for Ks død som han lider for at ’gevinsten’ fra hans renkespill farges av hendelsen. Men det stemmer ikke helt overens med det som er sagt i tidligere avsnitt. Det er vel heller slik at begivenheten setter såpass mye arr i Senseis sjel at den nærmest blir uutsigelig i gjenfortellingen.

Om testamentet kunne tenkes til å begynne med være myntet på Ojōsan er det usikkert å spekulere i. Men det er indikasjoner på at hun har forstått hele bildet for en god stund tilbake, og følgelig slått seg til rette med det. Kanskje Sensei til og med var klar over det. I så fall er det innrømmelsen han frykter, og ikke hennes tanker om han etter hans død. Den mest vanligste lesningen av slutten – ”So long as my wife is alive, I want you to keep everything I have told you a secret – even after I myself am dead”[10] – er at den er troverdig; at den gir et sannferdig innblikk i Senseis nå modnet, moralske integritet; og at den beviser hans omtanke og omsorg for Ojōsan. For en innrømmelse i skrevne ord bærer med seg mye større slagkraft enn en usagt mistanke. Og det tror jeg Sensei er klar over.

Spill for galleriet
Dialogen som oppstår mellom Shimamura og Komako, i det de på vei ned for å se redningsarbeidet rundt det brennende varehuset stopper for å beundre melkeveien, gir et godt innblikk i de emosjonelle trekkene ved protagonisten og antagonisten i Yasunari Kawabatas Snow Country.[11]

Som oversetter Seidensticker slår fast har dilletanten Shimamura “built himself a half-cynical, half-wishful dream world, occupied by very little that suggests flesh and blood.”[12] Han er en ekspert i nytelse og begjær, men er helt inkompetent i kjærlighet. Shimamura finner Komako meget attraktiv og det sanselige snølandet med sitt tilhørende fjellgeishahus blir en intoksikerende katalysator for Shimamuras begjær. Men forholdet med Komako fungerer ikke. Fordi han er selvsentrert? Fordi han ikke tilber Komako for den hun er, så mye som det hun gjør? Fordi det simpelthen ikke er nok for ham? Eller fordi han er trett i hjertet og ikke kan elske lenger, fordi det ligger for mye arbeid i prosessen? Både ja og nei, men kanskje det er mest fordi han hele tiden blir misforstått at han nekter å la seg bli mer entusiastisk overfor Komako. Hun på sin side froder over av kjærlighet, og er faktisk dypt forelsket i Shimamura. Dog prøver hun å vise seg mer pragmatisk enn det hun er – at skuffelsen over den tapte kjærligheten oppstår på grunn av frykt for å bli et utstøtt, lett byttedyr for fremtidige nytelsessyke, og at det vil stå som et symbol for hennes bortkastede, råtnende skjønnhet. Men under dette laget ser vi en sårbar, hjerteknust kvinne.

På et kritisk sted i romanen benevner Shimamura Komako som en ’god jente’. Like etterpå kaller han henne en ’god kvinne’. Komako forstår med dette at hennes kjærlighet ikke gjengjeldes og at Shimamura kommer til å dra fra henne. Det er dette hun konfronterer ham med i denne dialogen: ”I hated it. […] You said I was a good woman, didn’t you. You’re going away. Why did you have to say that to me.”[13] Kawabata er såpass økonomisk i sine beskrivelser og sin bruk av dialogen som handlingsfremdrivende element at vi ofte blir usikker om vi leser for mye inn i teksten. Det påfallende er jo at mye forblir usagt. Mye antydes, men fortelles ikke. Heller ikke mellom linjene. Det er et psykologisk samspill mellom rollepersonene som er tydeligere her enn i de fleste andre romaner, men samtidig er det vanskelig å se hva dette samspillet produserer. Det vi kan med sikkerhet si er at helten og heltinnen har ensomheten som fellesnevner, og desto nærere de er i fysisk relasjon, desto lengre unna står de hverandre, slik vi ser gjennom denne ordvekslingen. Shimamura har for lengst innsett at Komako ikke lenger kan bidra med noe i livet hans, og at tiden for å dra er kommet. Hvilket ikke er rart, da den fatale dialogen skisserer ut tematikken i romanen: perfekte forhold for lidenskap skaper ikke nødvendigvis kjærlighet. Shimamuras hedonisme, og hedonisme generelt, blir selvdestruerende i det nytelsen oppnår objektet for sitt begjær. Forbuden frukt smaker alltid best, sa slangen.

Forbrytelse og straff
Hva som gjør den i utgangspunktet historiske anekdoten I krattet[14] til en moderne novelle er de realistiske og modernistiske trekkene ved den. Ryunosuke Akutagawas varemerke var historiske romaner eller noveller basert på monogatari-tradisjonen – små fjellsamfunn med aktører som samuraier, banditter og lennsmenn – enten i ellevehundretallets Kyoto, femtenhundretallets kristne samfunn i Nagasaki eller den europeiskinfluerte Meiji-perioden, men gjenfortalt i lys av moderne psykologi og gjennomsyret av en høyst intens og individuell stil.

Lik William Faulkners Larmen og vreden eksperimenterer I krattet med fortellerstemmen og i diskursen i historiefortellingen. Den er full av konkurrerende synsvinkler gjengitt via analepser. Virkningen av den skiftende fortelleren, representert ved de forskjellige avhørte som svarer på retoriske spørsmål uuttalt gitt av en lensmann under avhøret, gjør at fortellerholdningen og språket tilpasses stilen til de forskjellige karakterene: Tajomaru som den bråkjekke kriminell, Masako som uskyldigheten selv og Takehiro som en feig kriger.[15] Manglende syntaktisk historiefremstilling er et velkjent modernistisk trekk, og denne ikke-lineære strukturen/oppbyggeligheten gir novella et snev av uforutsigbarhet og usikre utsikter.

Som en kriminalhistorie kommer vi skritt for skritt nærmere sannheten for hver side av historien som blir fortalt. De står i et komplementært forhold til hverandre der de utgjør en (delvis falsk) helhet hver for seg og deler av en (final) helhet sammen. Samme hendelse – drapet og voldtekten – blir tolket og fortalt forskjellig, men på en slik måte at den styrker troverdigheten. Er noens versjon mer pålitelig enn andres?

Rollefigurenes troverdighet og handlingene blir […] gjort falske og villedende. Fakta blir lagt fram som bevis, men det settes øyeblikkelig spørsmålstegn ved dem. Uoverensstemmelser mellom de overlappende historiene om ektemann, kone og banditt kompliserer en direkte reportasje. Kort sagt er alle fortellerne upålitelige.
[16]

Dette bryter med naturalismen krav om objektivitet og en troverdig forteller. Det synes å være Tajōmaru som forteller den mest ’ønskelige’ siden av historien fordi han gir både mannen og kvinnen noe ære i sin versjon. Ånden virker noe affisert i sin historie, og konen kommer ikke særlig godt ut av det i det hele tatt (selv om det impliseres at hennes handling ikke er umotivert). Et modernistisk trekk er mangel på lett identifiserbare gode eller onde karakterer, og selv om det sentrale temaet beskjeftiger seg med å finne en sannhet basert på forskjellen mellom disse to ytterpunktene, holdes som en motvekt frem vennlige handlinger og offervilje.

Det er denne psykologiske problematiseringen av et fenomen som kriminalitet og ideologien rundt rettferdighet som gjør novella ytterligere moderne. Det ligger en mulig marxistisk tematikk latent i novella omkring tankene rundt forbrytelse, straff, fornying og forsoning. Sannheten og faktumet har en viktig plass i den realistiske litteraturen, men det at historien blir fortalt gjennom flere motstridende perspektiver, foreslår at sannheten ikke nødvendigvis er ubetinget definitiv.

*Kain og Abel
Å kommentere forholdet mellom brødrene Takashi og Mitsusaburo i Tid for Fotball[17], med tanke på den symbolikken som Kenzaburo Ōe tillegger disse karakterene, blir som å kommentere ikke bare relasjonene mellom to karakterer i en bok – å se på samspillet i deres værende med hverandre og de dialogene det produserer – men også å kommentere forholdet mellom to samfunnsgrupper, kulturer, tidsånder og perioder med ideologiske motsetninger. Mer gunstig for en slik refleksjon er å peke individuelt på karakterene innbyrdes og så sette deres personligheter opp mot hverandre. Hva betyr dette motsetningsforholdet for utviklingen av hendelsesforløpet i romanen?

Ved bokens slutt kan Takashi rent overfladisk ses på som en konfliktskaper med et utilregnelig, aggressivt lune og psykopatiske tendenser, mens hans bror Mitsu representerer de myke verdier i det han endelig beslutter å ta seg av sitt syke barn og jobbe for at ekteskapet, som har stått for en hard prøve, skal fungere. Men går vi litt dypere inn i karakterskildringene ser vi at kontrasten mellom karakterene ikke nødvendigvis går i Mitsus favør. Takashi kan og opptre som representant for ungdommelig glød og (om mulig naiv) entusiasme, mens hans bror kan tolkes som en typisk bedrevitende og handlingslammet (om mulig feig) intellektuell – for avhengig av fornuften. Forholdet mellom dem karakteriseres ved Mitsus oppgitthet over Takas engasjement, og Takas, tilsynelatende, misvisende forherligelse av fortidige begivenheter. Samtidig er det et konkurranseinstinkt som driver dem begge: Mitsu som krever respekt fordi han er familieoverhodet; Taka som krever anerkjennelse til tross for han er yngst (det å selge familieeiendommen bak ryggen til Mitsu var på den tiden å gå kraftig utover sitt mandat). Brødrene ble skilt når de begge var svært unge. Mitsu ble hjemme hos sin mor mens Taka ble sendt med sin tilbakestående søster til deres onkel. De kjenner jo egentlig ikke hverandre i det hele tatt. Følgelig begår Mitsu, den eldre broren, hele tiden den feilen at han forutsetter han forstår Taka bedre enn han gjør selv. Hvilket motbevises da Taka forteller om sine erfaringer fra USA og sitt incestuøse forhold til sin søster.

Det er en tydelig tematikk rundt Japans forhold til USA – representert ved Takas besøk til landet – både i forhold til ’tvangsimperialismen’ i 1860 og oppstanden rundt det, som speiler broren til olderfarens historiske opprør i landsbyen, men også ’treaty of mutual cooperation’ i 1960, med studentopprørene og demonstrasjonene i forbindelse med dette, som også følgelig speiles av revolten Taka prøver å starte. Brødrene utgjør to forskjellige holdninger til disse konfliktene. Mens Mitsu kan stå som bildet av en ydmyk rasjonalist, står Taka frem som en grensesprengende idealist. Hendelsesforløpet skildrer de to brødrene som representanter for enorme motsetninger innen den japanske befolkningen: konflikt – uten noe særlig legitimt stridspunkt – versus konsolidering – hvor stridspunktene synes helt uoverkommelig og utilgivelig.

Det er også viktig å feste seg ved Takashis ideologisk utvikling i løpet av romanen. Han er ikke konsekvent. Først ser vi om mulig en karikatur av en militant, proletariatisk (og totalitær) ideologi, men etter hvert virker han kanskje mer nasjonalistisk (to ideologiske retninger som ikke nødvendigvis skiller seg så mye fra hverandre). Han blir nødvendigvis ikke høyreekstremist – noe som Ōe tematiserer en rekke andre plasser i forfatterskapet sitt – men Taka blir veldig fascinert av action og vold, også i henhold til rollen som ’voldsmann’.

Forfatterens sympati ligger tilsynelatende hos Mitsu (som rett nok er protagonisten), men det viser seg at han ofte er svært hovmodig, apatisk og forutinntatt, ikke bare i forhold til Taka. Taka blir på sin side etter hvert dogmatisk, gal men også stakkarslig. Hvis vi har noen sympati for Taka er det kanskje fordi vi føler medynk med han. Mitsu også, kanskje – men hans oppførsel er til tider like uforståelig og uidentifiserbart som hans brors. Kanskje enda mer. Man blir rett og slett irritert over hans absolutte rasjonalitet – noe som nesten utvikler seg til en irrasjonell oppførsel.

Det er vanskelig å forklare hvorfor Natsumi, Mitsus kone, plutselig finner det for godt til å ha samleie med Taka, spesielt når du tenker på det anstrengte seksuelle forholdet hun har til sin mann. Og hvorfor vil hun beholde barnet Taka har besvangret henne med? Synes hun kanskje Taka står for noe som Mitsu stod for før – før han ble farget av deres syke barn og sin venns morbide selvmord? Hennes avgjørelse er bare et av mange frustrerende valg romankarakterene gjør.

Romanen har faktisk så mange obskure mellommenneskelige forhold at det blir rent umulig å ta tak i dem alle. Lidelse, sorg og depresjoner. Menneskets innerste, onde, uforklarlige og urasjonelle vesen. Det stille skriket. Er dette en form for negativ nihilisme; en tomhet i tilværelsen? Romanen viser oss en rekke individer som sliter med å tilpasse seg det moderne samfunnet – om det gir seg i en økning eller forminskning av rettigheter/endringer i livsstrukturen. Det at Mitsu forandrer mening om Taka da han oppdager at både olderfarens bror egentlig var en helt og at S ble drept av japanerne og koreanerne sammen, gjør ikke saken bedre. Denne inkonsekvensen i hans karakter gjør slutten enda mer problematisk å lese og forholdet mellom brødrene, som katalysator for utviklingen av romanens begivenheter, enda mer vanskelig å forstå.

Heks

Historiene om fjellheksa, som er blitt fortalt fra generasjon til generasjon i uminnelige tider, handler altså om ei grimete heks som kan lese folks tanker. De ender alltid med at offeret så vidt klarer å rømme fra huset med fjellheksa hakk i hæl [18]

Slik forklarer Ōba Minako oss legenden om fjellheksa i den allegoriske novella med samme navn. Fjellheksa representerer den primitive gal- og villskapen som ligger i den uforståelige fjellnaturen. Det nevneverdige er at ville mennesker i fjellet alltid var kvinner i de japanske sagnene. Med novella vil Minako vise oss hvordan kvinner er undertrykt i det patriarkalske samfunn, og som mytiske figurer, lik trollet i Askeladdenfortellingene, ’vinner’ de aldri. Heksa symboliserer også den destruktive kraft det ligger i det å være undertrykt og ønsket om å være fri fra de pålegg og forventninger det patriarkalske samfunn forlanger av kvinner. Den japanske kvinnens ideal er å være mest mulig lydig mannen; en kjent klisjé er jo at kvinnen skal kunne lese tankene til sin partner. Denne klisjeen raljerer Minako med. At heksa i novella kan lese folks tanker – i utgangspunktet en fantastisk gave – gir henne ellers bare bryderi: det skremmer folk at hun gjør det, så hun skifter taktikk, blir tyst og prøver å føye seg til folk så best som mulig kan (og i og med at hun vet at hva som skal til for å tekkes den enkelte, lykkes hun hele tiden). Problemet er at prøver man å føye seg til andre hele tiden mister man sitt sanne jeg, noe som kan symboliseres gjennom den splittede kjærlig mor/rasende demon-figurasjonen i novella.

Tematikken rundt Yamaba er velbrukt i Minakos forfatterskap: “Yamamba is a legendary figure used as a signifier of the monstrosity of feminine sexuality, insanity, and the outrageous erosion of social obligations inflicted on women.”[19]  Hun forestiller et universelt mønster der man hele tiden gjør et kompromiss til omgivelsene sine og det som forventes av en. Men spesielt relevant er tematikken for den posisjoneringen som unge og eldre må gjøre for at det må se ut som at de ikke bedriver omsorgsarbeidet under IE-systemet – de gjør seg litt dummere enn de egentlig er.

For heksa utgjør det liten forskjell om hun er en (utstøtt) heks oppe i fjellet, eller heks i sin sjel, boende nede blant menneskene som ”en ordinær kvinne som levde sitt naturlige livsløp i sunn harmoni”[20] Ingen av dem bryter mot forventningene om et liv i galskap blant kvinnene oppe i fjellet eller ett normalt ett nede blant mennene. Bildet av heksa bærer med seg en tro på frihet, som nødvendigvis ligger latent i tanken om vanvidd og groteskhet tilskrevet alle som ikke tilpasser seg det konforme samfunnet. Heksa i Minakos historie representerer i så henseende et alternativt verdisyn hvor kvinneligheten med all sin femininitet, seksualitet og galskap blir tatt på alvor og ikke stigmatisert. Men novella bærer også med seg en pessimisme der heksa innser, lykkelig, at datteren er pragmatisk nok til å leve et bedre liv enn henne selv – hun som er et produkt av det mest ordinære mannlige og det mest ’guddommelige’ kvinnelige – og derav impliserer at det er lite eller ingenting å gjøre med situasjonen. Og smilet? Smilet kan ses på som en maske heksa ikke lar falle selv etter sin død – et tegn både på den kjærlig kvinnen og på Yamambas galskap.[21]

[1] Utdrag fra ‘Ch.1: The New Language’, Accomplices of Silence. The modern Japanese Novel, Miyoshi Masao, Univeristy of California Press, 1974 i kompendium “JAP1300 Innføring i moderne japansk litteratur”, s 36

[2] Masao bruker ordet ’Honorific’ (jap. keigo)

[3] Ibid.:47

[4] Utdrag fra ‘Introduction’, The Rhetoric of Confession. Shishōsetsu in Early Twentieth Century Japanese Fiction, Edward Fowler, University of California Press, 1988 i kompendium “JAP1300 Innføring i moderne japansk litteratur”

[5] Utdrag fra ‘Introduction’, Narrating the Self: Fictions of Japanese Modernity, Tomi Suzuki, Stanford University Press, 1994 i kompendium “JAP1300 Innføring i moderne japansk litteratur”

[6] Det er kanskje med Shiga Naoya at vi ser best hvordan shishōsetsu skilles fra naturalismen og begynner å influere moderne japansk litteratur til en selvstendig litterær institusjon.

[7] Fowler 1988:78

[8] Kokoro, Natsume Sōseki oversatt av Edwin McClellan, London: Peter Owen, 1968

[9] Ibid.:4 (min overs.)

[10] Ibid.:248

[11] Yukiguni (Snow Country), Yasunari Kawabata oversatt av Edward Seidensticker, Tokyo: C.E. Tuttle, 1983

[12] Ibid.: vii

[13] Ibid.:166

[14] Yabu non aka (I krattet), Ryunosuke Akutagawa oversatt av Sven Frøhlich i Japan forteller, Auestad R. A., red, Oslo: Bokklubben kunnskap og kultur, 1996

[15] Symbolikk og allegorier sløyfes vanligvis i realistisk litteratur, men her beholdes et element av noe ’fantastisk’ i og med at den dødes ånd kan avhøres gjennom et kvinnelig medium.

[16] ’Rashomon – demonenes port’ i 1001 filmer du må se før du dør, Steven Jay Schneider (red) oversatt av Finn B. Larsen, Oslo: Orion forlag, 2004, s 256

[17] Man’en grannen no futtobōru (Tid for fotball), Kenzaburo Ōe oversatt av Kari og Kjell Risvik, Oslo: J.W. Cappelens forlag, 1996

[18] Yamanba no bishō (Fjellheksas smil), Ōba Minako oversatt av Bjørn Jensen i Japan forteller, Auestad R. A., red, Oslo: Bokklubben kunnskap og kultur, 1996, i kompendium “JAP1300 Innføring i moderne japansk litteratur”s 307

[19] “Ōba, Minako.  Yamanba no bisho, Yamamba” på Kumi’s homepage, http://www.personal.psu.edu/staff/k/x/kxs334/academic/fiction/oba_yamanba.html oppsøkt 06.05.05

[20] Minako, 1996:318

[21] Her sammenfaller mine synspunkter med slutninger trukket av nevnte URL-artikkel.

Semesteroppgave våren 2005

Myten og Filosofien (PDF-fil her)
Om Platons gjenerindringslære og Bultmanns avmytologiseringsprosjekt

-       Da vil du at vi skal anta to slags eksisterende ting, det ene synlig, det annet usynlig?
-       Ja, la oss det, sa han.

«Faidon» (Platon 2003:68)

Det dikotomiske forholdet mellom filosofien og myten er fremtredende i den vestlige tradisjonen. En forutsetning for mye av tenkningen har vært eksistensen av to størrelser – en synlig; en annen usynlig. Dette viser seg ofte i synet på en åndelig og jordisk verden; legemet og sjelen; ting og ideer. Platon (427 – 348 f.Kr.) er den førkristelige tenkeren som om mulig hadde mest å si for kristendommens filosofi. En sanselig og usanselig dimensjon; sjelens løsrivelse fra legemet; dygd – alle disse tankene ble tatt opp av de neoplatonske filosofene i Alexandria da den kristne religionen begynte å ta form og blomstre. Lesere som er oppvokst i en kristen tradisjon vil med en gang kjenne de igjen. De var både Sokrates’, Pythagoras’, Parmenides’ og Heraklits – men Platon var den som samlet alle og videreutviklet dem i sine teorier om metafysikk; idéverden; sjelens separate liv og, ikke minst, gjenerindringen. For oss synes Platon å mene at eksistensen av en mytologisk dimensjon er en forutsetning for erkjennelsen. I dialogene «Faidon» og kanskje mest «Menon», hvor Platons protagonist Sokrates lanserer og argumenterer for ’gjenerindringslære’, synes denne påstanden å vise seg best.

En av forrige århundres mest kjente og kritiske teologer, Rudolf Bultmann (1884 – 1976), hevder i sin bok «Mytologi og bibelforståelse» (1968) at en ’avmytologisering’ er nødvendig for at antikke skrifters budskap, i dette tilfellet det Nye testamente (N.T.), skal gi mening. Ved å ta i bruk moderne forståelsesteknikker som hermeneutikk og historisme, påpeker han at forståelseshorisonten til dagens lesere av Bibelen er klart definert annerledes enn tidligere. Hans prosjekt synes å kreve av oss ikke bare et nytt oversatt syn og forståelse av den kristne forkynnelsen, men også av de tanker og teorier den kristne filosofien er tuftet på – deriblant også de som kom fra Platon.

Hvordan forstår vi Platon i dag? Hva menes med hans gjenerindringslære? Holder argumentasjonen mot – eventuelt for – den mål? Hva slags refleksjoner innbærer avmytologiseringsprosjektet til Bultmann at vi tar inn over oss? Og er hans påstander holdbare?

Dikt og forbannet løgn?
I vanlig moderne språkbruk blir myte brukt om noe som ikke er sant. Det greske ordet for myte, mythos, betegnet opprinnelig i arkaisk fortid den muntlige fortellertradisjonen av historier om gudeskikkelser eller helter med guddommelige krefter. Disse ”fortellingene omfatter et folks mytiske felleseie, og de kunne inngå i det kultisk-religiøse fellesskapet” (Lothe 1998:167). I kulten ble myten og dens kraft samtidiggjort. I religionen, som er tuftet både på myten og historien, blir det mytiske verdensbildet ”en totaloppfatning av virkeligheten, enten som kosmiske forklaringer, fortellinger om relasjoner mellom mennesker eller ved at myten gir grunnlag for et samfunns legitimitet” og på den måten vil late som den har ”en sannhetsverdi” (ibid.:168). Men myten går dypere enn naturvitenskapelige og historiske sannheter. Den er i seg selv en bevissthetsform hvor forestilling og følelse er ett. Myten blir en overskridelse av historien, mer enn et alternativ til den.

Men mytologi kan i negativ forstand ses på som et sett før-intellektuelt, oppdiktede og ikke minst ubegrunnede forestillinger som oppsto rundt bildet av et besjelet univers hvor mennesker var marionetter i gudenes hender og scenen var overfylt med guddommelige (eller uforklarlige) fenomener. Mytens vesen var i dette henseende falsk, og passet bedre som sengelektyre for små barn, enn som en forklaring med slagkraft på livets store spørsmål. Skjønt, dette er synspunktet som regjerer i dag, fordi vi i dagens vitenskapelige og sekulariserte samfunn prøver å styre klar av slike fenomener som eksisterer utenfor vårt materialistiske system. Men på Platons tid, ikke minst da Bibelen ble nedtegnet og lenge etterpå, var troen på dette mytologiske verdensbildet en såpass stor selvfølge at en ble forfulgt om man forfektet noe annet. Grekerne trodde blindt på gudene ved Olympen og dødsriket Hades; de kristne hadde ikke tvil om tredelingen av verden, med himmelen øverst, helvetet nederst og dem selv, skjærsilden og landejorda noenlunde i midten. Det er blant annet dette Bultmann vil til livs i sin søken etter mening i Bibelen, og det er diskutabelt om det er dette verdenssynet Platon bruker som et språk til å fremholde sin tanke om de hinsidige formene og idéverdenen.

Mytens hule
Filosofien trenger livlige og kraftige eksempler for å få fram sitt budskap. Myten brukes ofte eksplisitt til å si noe filosofisk om virkeligheten: I det mythos går over til logos, da tanker om livsfilosofi blir ord og nedtegnet, følger arven fra myten videre. Knapt noe belyser Platons poeng med idéverdenen bedre enn hulelignelsen fra «Staten». Den forklarer hans syn på menneskets situasjon og evne til kunnskap i sammenheng med virkeligheten i symbolsk og allegorisk form.[1]

Som Platon stadfester i «Faidon» består verden av noe som er synlig for oss og noe som er usynlig. For Platon er det viktig å påpeke at verden som vi sanser og omtaler den er illusjonen, mens form- eller idéverdenen er den virkelige. Måten å forstå huleallegorien på er å se oss mennesker; vår sjel, som rommer alle de egenskapene som definerer hvem vi er (det usynlige og usansbare), som fanget i vår egen kropp (det synlige og sansbare), med bare liknende fanger til å holde oss med selskap. Vi har ingen mulighet til å se verken verden eller oss selv. Vår direkte oppleving er ikke av virkeligheten, men hva som er i vårt sinn: Virkeligheten simuleres. Det er vanskelig å si hvor allegorisk disse tankene skal bedømmes, men med gjenerindringslæren synes Platon å gå et langt skritt lenger myten.

Tapt viten, gjenfunnet
Erindring er en prosess der minner om ’tapt’ lærdom og hendelser tidligere i livet vårt igjen står klart for oss. Slik når Marcel Proust i «På sporet på den tapte tid» (1913) smaker en madeleinekake dyppet i te erindrer hele sin barndoms sommerferie ved landstedet Combray – minner som nesten er glemt for han. Platon mener at all lærdom ofte skjer gjennom denne erindringsprosessen. Men det er ikke minner fra det tidligere i livet vårt i denne kroppen at kunnskapen blir til: Det er fra sjelen vår, som er langt eldre enn den vertskroppen vi oppholder oss i, at sann viten læres. I dialogen «Faidon» utdyper Sokrates hva han mener med erindring.

Skal noen huske noe, hevder han, må vedkommende ha visst det tidligere. Sokrates eksemplifiserer erindring som muligheten til å tenke i analogier; dels ut fra likhet – i motsatt fall ulikhet. Men like ting og selve det like er ikke det samme. Vår erkjennelse av denne forestillingen må ha blitt skjenket oss like etter vi kom ut av mors mage. Han sier altså at vi er født med viten om noe, og det vil også innebære at læring er tilbakefall eller oppdaging av denne vår erkjennelse – en erkjennelse som er, i følge Sokrates, om de evige former eller ideer. Han tenker også at det som bringer denne viten på banen er sjelen, en separat og egen del av kroppen, som før den knyttet seg til en ’vert’ undersøkte verden for seg selv, og dro mot det evige, sanne, skjønne og rene; det udødelige og uforanderlige. Og fordi sjelen har vært i kontakt med dette, vil den viten som har blitt tilegnet alltid dvele i minnet dens når den er alene for seg selv – fanget i en kropp. Denne lærdommen som sjelen innehaver oppnås først og fremst gjennom tenkning, og ”hvis tekningens evne til å oppnå full erkjennelse av formene innebærer affinitet mellom sjelen og formene, så kan en ledes til å trekke slutningen at sjelen også må være uforgjengelig” (Dimas 2003:24). Den slutningen trekker Platon: sjelen, mener han, er udødelig, en konklusjon han delte med både de såkalte ’vise’ på sin tid og pytagoreerne. Når Platon kommer til dialogen «Menon», som handler primært om arete (dyd eller dygd) blir denne tanken utdypet mer og resulterer i teorien om gjenerindringslære.

Og på hvilken måte, Sokrates, skal du undersøke det som du overhodet ikke vet hva er? Hvilke av de egenskaper du ikke kjenner, vil du forutsette når du undersøker? Og hvis du skulle slumpe til å komme over det, hvordan skal du vite at det er dette som du ikke kjente? (Platon 2003:13)

Dette er spørsmålet Menon stiller Sokrates som får kampesteinen til å rulle. Sokrates’ poeng til Menon er at vitenskapelige undersøkelser kan lære oss kunnskap om noe som ikke er kjent for oss fra før. Videre forklarer han sine tanker om læring av viten gjennom gjenerindring; at vår sjel vet alt det er å vite fra før, og at legemet, selv om denne viten ligger og bobler like under overflaten, oftest bare har tilgang til den gjennom fornuften: dyp selvbevissthet, helst hjulpet gjennom det Platon kaller dialektikk eller samtalekunst – en erkjennelsesmetode hvor man gjennom dialoger, spørsmål og svar får en sammensmeltning av synspunkter og kommer frem til en felles slutning på stridingen (i «Menon» hvorvidt dygd kan læres). For å vise hva gjenerindring er spør Sokrates om å låne en slavegutt fra Menon, og presenterer denne for et geometrisk problem. Gutten klarer etter litt, med (kanskje litt mye) pedagogisk hjelp fra Sokrates, å løse problemet. Dette overrasker Menon, fordi han vet at gutten aldri har hatt undervisning i dette feltet. At gutten egenhendig finner løsningen, beviser, hevder Sokrates, at mennesket etter noe tenkning forstår intuitivt ut i fra sitt eget vesen hva som er rett løsning selv om den ikke er blitt fortalt til en fra før. Dette er ikke nødvendigvis viten, det krever litt mer, men sann oppfatning – et begrep som ligger nært opp til viten. Han viser at til tross for at løsningen er rett, vet ikke gutten hvorfor løsningen er rett. Denne epistemiske tilstanden gjør han ukapabel til å forklare årsaken for sin løsning til andre, og uten undervisning kan problemet heller ikke kobles opp mot andre analoge problemer. Men gutten har fått et lite innblikk i det sjelen hans vet. Ikke minst viser eksemplet, sier Sokrates, at det ”i den som ikke vet, finnes […] meninger om det han ikke vet” (Platon 2003:20).

Skjønt, disse slutningene er ikke helt uten sin problematikk om man ser dem gjennom dagens virkelighetssyn. For det første er sjelen til Platon, i og med at den ikke er sansbar og kan leve fraskilt av legemet på et separat plan, av en slik størrelse at den i seg selv blir en mytisk entitet; for ikke å snakke om dens affinitet med den hinsidige idéverdenen. For det andre at gjenerindringslæren ikke omfatter dygd: Sokrates innrømmer riktignok at læring bare som oftest er gjenerindring, men spesielt svakt er det at dialogens tema, dygd, ikke kan læres gjennom denne metoden. Dygd er verken naturlig eller mulig å lære, hevder Sokrates, men oppnås bare ved guddommelig lodd. Denne slutningen er vag, uforklarlig og i alle henseender mytisk om en går ut fra en guddommelig dimensjon som skjenker spirituelle, medium, filosofer, kunstnere og politikere dygd alt etter for godt vitende. Dette blir ikke mindre problematisk om man tar hensyn til det sammenknyttete forholdet Platon mener dygd og viten har: Kan vi altså ikke lære viten? For det tredje at nett som slavegutten, kan ikke Platon fortelle oss hvorfor det er slik. Visstnok har han flere diskutable eksempler som kan underbygge at det er slik (som med begrepet likhet, i «Faidon»), men ingen utdypende forklaring på årsaken til sjelens søken mot de evige formene – skjønt, en slik forklaring ville mest sannsynlig bryte ut i de endeløse regressive, ikke minst dogmatiske, baner. Men den vanskeligste kamelen å svelge er eksempelet med slavegutten: Hva hvis det ikke er slik at vi kan erindre noe fra tidligere liv, hvordan skal man da forklare det som da skjer med slavegutten? Moderne psykologi (ikke minst ved hjelp av moderne filosofiske grener som rasjonalitet eller empirisme) viser at mennesket, i møtet med nye ’problemer’ ubevisst tenker ut ifra analogier av tidligere erfart eller empirisk lærdom, og via disse analogiene finner intuitivt den mest fornuftsmessige, logiske og riktige løsningen på situasjonen – om slavegutten ikke har hatt undervisning i det problemet han løser, kan andre erfaringer fra andre problemer hjelpe han på vei i dette. Læringsprosessen varer livet ut, og psykologi, som er en relativt ny gren, viser at mennesket har en egen evne til raskt å oppfatte omgivelser og oppførsel, for så å omforme disse oppfatningene til antagelser, kanskje til og med til viten, til å gjelde som norm et utall situasjoner livet ut. Denne viten, som er sanselig oppnådd, står for oss som sann vedvarende viten – eller vi vil tilegne oss nye kunnskaper som trengs i forhold til forandringene i verden etter som de skjer. Denne biologiske måten å ’lære’ på, vår tilpassningsdyktighet, er bestemt både av genene og memene våre, eller sagt på godt norsk: arv og miljø. Det er interessant hvordan Platon ville ha diskutert hvorvidt dyr kan lære noe. Deler dem de evige former med oss? Og hva ville han sagt om evolusjonsteorien og vegetativ tilpassning til klima: At naturen kan lære noe? Står menneskets dygd, viten, tekning og læring i en særstilling hos Platon?

Oversetterens problem
Forestill deg en verden hvor mirakler stadig skjer, personer danser på vann; brennende busker synger; vann smaker vin; de døde reiser seg. Hvor folk blir besatt av djevelske krefter og åndeutdrivelse er hverdagskost. Hvor visjoner om en bedre verden dryppes på en heldig gruppe folk. Hvor menneskets tanker og verdens begivenheter styres av åndelige makter og historien er på raka veien mot en endelig apokalypse som skal bringe alle de gode sjelene til et fredfullt empyrium og alle de onde til fortapelsens mørke. Rudolf Bultmann mente dette var en karikatur av en verden og at det har lite og ingenting å gjøre med det kristne budskapet å gjøre.

Denne kjensgjerningen gjør han i dag til en av søylene i den nytestamentlige teologien, men da han publiserte det radikale foredraget «Det nye testamentet og mytologien» (1941) førte det til en voldsom, langvarig og verdensomspennende debatt som resulterte i noe av et epokegjørende tidsskille i teologien. Stridseplet lå rundt begrepet Entmythologisierung, avmytologisering, og det skarpe skillet han dro mellom de bibelske skriftene og den moderne vitenskapelige virkelighetsoppfatningen. På den ene siden hadde man en historisk betinget mytologiske forestillingsverden og på den andre moderne menneskers eksistensforståelse og verdensbilde. Han mente at den endrede ytre situasjonen hvor ”metafysikk og supranaturalisme er avløst av en gjennomført historisk virkelighetsforståelse” og der hvor det historiske har blitt den absolutte sannheten, har det ”blitt meningsløst å tale om noe ’over’ eller ’utenfor’ historien” (Bultmann 1968:9). Dette mente han gjorde den to tusen år gamle forkynnelsen, slik det fremstår i N.T. og fremføres fra prekestolen, problematisk og uantakelig for det moderne mennesket som nærmest blir et schizofrent vesen da det i sitt daglige moderne liv må fortie det verdensbildet som medbringes fra hennes religionstro, og omvendt. Bultmann spør hva som kan være mytenes mening, og ser avmytologiseringen som et program ikke for å eliminere myten slik naturvitenskapen vil, men å interpretere det mytiske språket N.T. bruker til å tale sitt budskap til et ikke-mytisk språk. Hensikten har vært, som den teologen han er, å formidle mellom den ene siden, fortiden og det forgagne mytiske, til den andre, nåtiden og det moderne eksistensielle verdenssynet, og klargjøre hvordan N.T. må forstås slik at forkynnelsen overhodet skal ha noen mening lenger. Det som er spesielt med den kristne forkynnelsen er at den er situasjonsbestemt. Den inneholder ikke tidløse sannheter men er konstruert og forkynt ”av mennesker til mennesker i bestemte sammenhenger” (Bultmann 1968:8).

Bultmann bruker en meget metodisk strategi for å skille klinten fra hveten. For han er myten alt det som ”framstiller usynlige, ikke-verdslige forhold (som for eksempel en gudeverden) som om disse forholdene tilhørte den empirisk tilgjengelige verden” (Dokka 2004:220). Han påpeker at det ikke er noe særlig kristelig ved overnevnte mirakelverden og tanken om jorden som en skive på søyler i havet med himmelen lik en kuppel som holder vannet unna. Innflytelser kommer fra fororientalske kilder som Mitradyrkelsen og ikke minst de hellenistiske kultmytene. Det faktum at keiser Konstantin krevde kompromisser og sammensmeltninger av dyrkninger i sitt fredelige Roma gjorde skillelinjene vage. Men de mytiske begrepene i N.T. er først og fremst sammensatt av jødisk apokalyptikk og forløsningsforestillingene til gnostikerne. ”De har til felles en dualistisk grunnanskuelse, som går ut på at den nærværende verden og menneskene som lever i den er underkastet demoniske og djevelske makter og trenger forløsning” som ”bare skjenkes ved guddommelig inngripen” (Bultmann 1968:32). De sikter begge til den forløsende handlingen til Gud gjennom en verdensomveltning eller en kommende messias: Jesus Kristus, som ikke bare er et preeksisterende gudevesen og mytisk figur, men også en historisk person: Jesus fra Nasaret. Her viser Bultmann at ”visse motsetninger antyder hvordan forbindelsen mellom historie og mytologi har voldt vanskeligheter for forståelsen” (ibid.: 56). Mytologien; preeksistens; jomfrufødsel; den tomme grav; og himmelfarten, er sammenbundet med livet til den historiske personen på en intrikat måte. Derfor kan en ikke, hevder Bultmann, klippe vekk de mytiske delene av vitnesbyrdet, fordi de mytiske forestillingene ikke bare er en del av forkynnelsen, men det er også disse som blir brukt til å fortelle budskapet. Klipper man vekk det mytiske, tar man bort alt.[2]

Mye mer passende for Bultmanns prosjekt enn verdensbilde er virkelighetsanskuelse eller eksistensforståelse. Vi bruker verdensbildet vårt som hjelp til å tilpasse oss en verden som alltid er i utvikling. Dette verdensbildet, hevder han, er en forutsetning for forståelsen av virkeligheten, og er alltid bestemt av den historiske situasjonen, ikke av teologien, som ikke har noe eget verdensbilde å tilby. Bultmann forkaster tanken om at den moderne kristne skal gå tilbake til det mytiske verdensbildet. For det første er det ikke noe mening i det, for som vi så, er det ikke noe spesielt kristent ved nevnte verdensbilde. For det andre er det i seg selv en umulig oppgave å trekke inn over seg et forhenværende verdensbilde når man er historisk situert i det moderne samfunn – en overgivelse av sitt verdensbilde vil resultere i mangel på all orienteringssans. For det tredje, hevder Bultmann, er offerhandlingen stikk i strid med den kristne tros tanke, som aldri har krevd betingelser fra sine troende. Det som er påfallende her er at Bultmann mener teologien beskjeftiger seg med noe annet enn det som definerer verdensbildet. Den vil fortelle oss om menneskers eksistens, hvordan de ser på seg selv i verden og deres holdning til livet som sådan. Dette skarpe skille mellom verdensbilde og eksistensforståelse er det mange som har problemer med. Svaret ligger i at Bultmanns syn på det moderne verdensbildet er teknisk, fysisk, materialistisk, og bare det. Mellommenneskelige relasjoner og begreper som sorg og glede, ikke minst viten, som er like mye del av virkeligheten vår som artefaktene som omgir det, faller utenfor en slik verdensanskuelse. Hvordan vi forholder oss til nevnte artefakter, som blir ’den legitime virkelighet’, kan påvirke hvordan vi forholder oss til andre mennesker, og kan verste fall resultere i en uheldig objektivering av det som vitterlig er subjekter. For Bultmann står troen fram som en slags hjelpende forløsning på denne vanskeligheten. ”Troen og verden, betoner Bultmann, er ikke to atskilte områder” (Bultman 1968:12), men det er utenfor verdensbildet det kristne budskapet ligger.

Det eksistensielle møtet
Det finnes to måter å eksistere på, hevder Bultmann, men i motsetning til Platons virkelighetsforståelse hvor måten å eksistere på er forhåndsbestemt, kan man må ta et valg mellom det Bultmann kaller en uegentlig væren (utenfor troen) og egentlig eksistens (innenfor troen) der den ønskelige måten å være til på er langt mer tilgjengelig enn oppnåelse av ’sjelens evige viten’. Den uegentlige væremåten er preget av de synlige, disponible og målbare artefakter, men som samtidig er forgjengelige. Menneskets største mål i denne væremåten blir å sikre sin egen eksistens på basis av kortvarig gleder lik rikdom, makt og anerkjennelse som ”fører til at de lever sitt liv i lettsindighet og begjær, eller beregnende og kalkulerende ut fra sine prestasjoner”. Videre vil enhver som prøver å sikre seg selv ved hjelp av det disponible alltid stå i et stridighets- og misunnelsesforhold til sin neste, og føre til at han blir en engstelig slave under den tinglige verden ”med en snikende følelse av at alt, også selve livet, glir fra ham” (ibid.: 35-6). Derfor er det at en egentlig eksistens med nikk i retning Buddhisme som er det ønskelige, hvor man skal kaste av seg all slags begjær for jordiske ting og leve for det ’usynlige’. Her vil mennesket oppgi å metodisk sikre sitt eget værende, og oppleve ”at troens holdning ved sin ubundethet til verden samtidig baner veien for sant menneskelig fellesskap” (ibid.: 41), og vil derfor møte sine medmennesker på en ny og nestekjærlig måte. For dette krever ikke Bultmann et forandret verdensbilde, et slik krav kunne jo ikke teologien komme med, men verdens funksjon forandres; det eksistensielle møtet med verden endres. I dette henseende er det viktig å legge merke til at det ikke er troens oppgave å bytte ut synlige beviser med beviser for noe annet. Troen ”kan ikke bevises med fakta, da ville den være bundet til det tinglige, heller ikke argumenteres fram, da ville den være et produkt av den menneskelige fornuft.” (Dokka 2003:332). I begge tilfeller vil det ikke være tro det er snakk om, for troen er, i følge Bultmann, et vågestykke som ikke kan forklares gjennom verdensanskuelsen vår – hvilket er en ganske lur definisjon: hvis en ikke kan argumentere for troen, kan man heller ikke argumentere mot den.

Vi ser altså at Bultman jobber hardt for å holde det synlig, verdensbildet, og det usynlige, teologien, fra hverandre. For han er det viktig å unngå at de eksistensielle valgene ikke avgjøres av det som han definerer som verdensbildet, men besluttes på et annet plan enn det. Religioners budskap, hevder Bultmann, kan ikke bestemmes av verdensbilder, og som Trond S. Dokka sier i sitt essay om ham:

Verdensbilder som blir til religion, vil for Bultmann alltid være basert på det synlige og objektiverbare, og derfor være i strid med der kristne budskap og dets vekt på eksistensen og på Gud som ikke-objektiverbare størrelser. Bultmann synes paradoksalt nok at det er i teologiens interesse at verdensbildet blir mest mulig objektiverende og positivistisk, og minst mulig religiøs. (ibid)

Det paradoksale legemliggjører seg i det åpenbare spørsmålet som da oppstår: hvis verdensbilder er irrelevante for troen, slik som Bultmann hevder her, hvorfor er det da så viktig å avmytologisere den nytestamentlige forkynnelsen? For det første er det mulig å diskutere om Bultmanns syn på det moderne verdensbildet er for snevert. For det andre synes troen som er forfektet like overfor å allerede være en avmytologisert tro – det kan tenkes at Bultmann foregriper sitt eget foredrag[3]. For det tredje legger dessuten det filosofiske budskapet, som for Bultmann syntes å være filtret sammen med den mytiske talen, retningslinjer for den troen han snakker om. Troverdigheten av budskapet vil gjennom avmytologisering bli forsterket. Forståelsen av forkynnelsen kommer litt på siden da. Men gjennom prosjektet vil budskapet gitt til menneskene på Jesu tid være lettere for oss å forstå; troen til de som levde på den tiden lettere å skjønne. Dessuten vil diverse andre begivenheter i Jesu virke og samtid på denne måten kunne leses historisk, også av ureligiøse, og dermed få en historisk sannhetsverdi. Sist, som Rune Slagstad fremholder i forordet til «Mytologi og bibelforståelse»:

De falske anstøt sperrer for det egentlige og ekte anstøt, fordi det som ikke var ment å vekke anstøt, gjør det. Jesu utdrivelser av onde ånder for eksempel var ikke noe spesielt for menneskene på den tid. For oss blir derimot åndeutdrivelsene noe spesielt som virker anstøtelig. Derved står vi i fare for å forveksle det spesielle ved Jesus som skal og må vekke anstøt, med spesielle trekk ved hans samtids virkelighetsoppfatning. (Bultmann 1968:11)

Myte og metafor
Dette essayet er selv ikke helt uten sin problematikk. Gjenerindringslæren og avmytologiseringsprosjektet har tilsynelatende lite å gjøre med hverandre, og en sammenlignende analyse av Platon og Bultmann blir kanskje litt feilaktig. For det første konsentrerer det dualistiske verdenssynet deres, selv om det er noe likt på punktet om synlige og usynlige ting, om to vidt forskjellige ting: den ene om eksistensen av en annen verden; den andre om en annen måte å eksistere på i gitte verden. For det andre er ikke det mytologiske verdensbildet Bultmann vil til livs riktig det samme som det Platon bruker til å forklare sin teori om gjenerindring. Som Bultmann sier mot slutten av sitt foredrag:

Ble der en mytologisk rest tilbake? Hvis man allerede kaller det mytologi å tale om Guds handling, om hans avgjørende eskatologiske handling, må svaret bli ja. Men slik mytologi er slett ikke mytologi i samme forstand som den som forsvant med det gamle mytologiske verdensbilde. (Bultmann 1968:67)

Poenget er at Platon bruker en type verdensbilde, som blir mytisk i våre øyne tatt i betraktning den tidsmessige forskjellen på 2500 år, for å fortelle oss noe konkret filosofisk i dialogene sine. Og i dette ligger det at verdensbildet og det filosofiske er filtret sammen på en like intrikat måte som myten og budskapet i den nytestamentlige forkynnelsen. Men i og med at det ikke er mytisk i samme grad som det nytestamentlige verdensbildet kan ikke Platons fremstillingsmåte oversettes like metaforisk som N.T.s begivenheter; en mer abstrakt holdning trengs til den prosessen. Sier han ikke egentlig bare noe så rasjonelt som at visse tanker, ideer og kunnskap – som logikk og fornuft – finnes i alle mennesker (eller dyr), uavhengig av miljø og geografisk plassering? En slags kollektiv sann oppfatning, muligens, på nivå med C. G. Jungs spekulative teorier om det kollektive ubevisste. Det er jo ikke helt søkt at mennesket blir født med en smule bagasje – det kan jo sis at vi blir jo født med kunnskap om det å lære – ei heller at vi deler en felles, psykologisk, menneskelig arv som fornuft, intuisjon og latente ideer. Og at innsikt i denne psyken skulle kreve av oss tenkning eller filosofiske dialoger står selvfølgelig for oss i dag. Dessuten kan gjenerindringslæren synes å gi oss et reflektert blikk på oppdagelser i forskningen. Alt som er å vite finnes jo i verden. Viten om tingen finnes selv om mennesket ikke har viten om det. I så fall vil forskning aldri resultere i ny viten, men bare gjenoppdaging av den viten som allerede var der fra før. Denne viten er ikke riktig hinsidig, som Platon tenker, men ikke umiddelbart tilgjengelig heller. Disse slutningene kom Platon frem til via en filosofisk argumentasjon, og de forutsetter eksplisitt ingen religiøs åpenbaring eller tro på en Gud. Gjenerindringsteorien blir i en forstand en før-vitenskapelig metode å forstå hvordan fenomener som læring oppstår. Siden perioden Platon eksisterte har disse slutningene vært akseptert helt eller delvis av mange; flere helt ureligiøse. Selv om Platon kom til å se på de ideale formene som guddommelig og ble overbevist av tanken om reinkarnasjon, har hans enorme påvirkning vært filosofer som har nektet å gå med på noen av de to tingene. Det er heller ikke så klart at Platon finner de tilbøyelige slutningene han trekker i «Faidon» og «Menon» gode; spesielt i henhold til sjelens uforgjengelighet og dygd skjenket via guddommelig lodd. Platon er jo ikke så rent ukjent for å motsi seg selv, og dialogene fastslår ingenting med større sikkerhet enn at han kritiserer slutningene i senere dialoger.

Bultmanns teologi, derimot, krever en såpass sterk tro at erkjennelsen av Jesu oppstandelse nesten bør være overflødig. Troen må innlemmes i det moderne menneskets eksistensforståelse. For det trenger han å rense vekk alt ved forkynnelsen som kan få folk til å avfeie den som mytisk. Den må legetimeres. Men for hvem? Ikke de troende vel? De har jo allerede gjort vågestykket i det å tro på noe som ikke kan bevises vitenskapelig. Bultmann hevder selv at han ikke vil redusere troen, men hans teologi er unektelig en svekkelse av tanken om Bibelen som ’Guds ord’. Blir rasjonaliseringen av myten da en måte å fortelle troende hva de egentlig tror på eller kanskje bør tro på, eller blir den en måte å legetimere troen for ikke-religiøse? I begge tilfeller vil Bultmanns intensjon vise seg kontroversiell.

Men Bultmann og Platon har én meget sterk fellesnevner: rasjonalisme. Platon prøver å forene rasjonalitet med virkeligheten; Bultmann å forene rasjonalitet og myten. I den førstes tilfelle blir virkeligheten fortalt i mytiske trekk, slik at folk på den tiden han levde skulle forstå det filosofiske budskapet. I den andres blir denne fortellermåten avmytologisert for at folk i dag skal forstå budskapet – det være N.T.s eller de sokratiske dialogenes. Ett verdensbilde hjelper vår forståelse av verden, ett annet ikke – fordi premissene, med tiden, skiftes ut. Men vår eksistens – og dette er Bultmanns hovedbudskap til oss – kan forstås uavhengig av verdensbildet, enten det er forgangent eller moderne. Og her er det kanskje at Platons tanker om det godes holdning og handling, og filosofen Jesus forkynnelse av nestekjærlighet, innsikt og visdom kan være vakre rettesnorer for oss i det vi foretar en eksistensialinterpretasjon enten av dygden eller frelseshendelsen. Eller begge deler.

[1] Lignelsen er såpass allment kjent at den vil ikke bli beskrevet i detalj her.

[2] Hvordan Bultmann gjennomfører de enkelte avmytologiseringsprosessene blir det ikke plass til å omtale her.

[3] De enkelte ’avmytologiseringene’, Kristushendelsen, korset og oppstandelsen kommer i senere kapitler enn diskusjonen om den menneskelige væren i og utenfor troen

Litteratur

Bultmann, Rudolf. 1968. Mytologi og bibelforståelse. Oversatt av Ø. Andersen. s35-36,41,56,67. [Sitert fra forordet av R. Slagstad s8,9,11,12]. Oslo: Gyldendal

Dimas, Panos. 2003. ”Platon”, i Filosofi- og vitenskapshistorie, redigert av O. Asheim og E. Wiestad s24. Oslo: UNIPUB

Dokka, Trond S. 2003. ”Teologi og virkelighetsforståelse”, i Filosofi- og vitenskapshistorie, redigert av O. Asheim og E.Wiestad s332. Oslo: UNIPUB

Dokka, Trond S. 2004. ”Teksttolkning og verdensbilde”, i Lærebok i filosofi- og vitenskapshistorie, redigert P. Ariansen s220. Oslo: UNIPUB

Lothe, Jakob, et al. 1998. Litteraturvitenskapelig leksikon. s167-168. Oslo: Kunnskapsforlaget

Platon. 2003. Faidon. Oversatt av E. Kraggerud, i Originaltekster i Filosofi- og vitenskapshistorie, redigert av O. Asheim og E. Wiestad s68. Oslo: UNIPUB

Platon. 2003. Menon. Oversatt av E. Welo, i Originaltekster i Filosofi- og vitenskapshistorie, redigert av O. Asheim og E. Wiestad. s13,20. Oslo: UNIPUB

Semesteroppgave høsten 2004

Lyrespillerens blikk (PDF-fil her)

I know the story, you see. I’m writing it all down to you. So it’ll be remembered.
- Rustichello of Pisa

Forestill deg Apollons gave. Som spiller. Bittersøt, vakker og magisk musikk. Se Kalliopes sønn i dyp melankoli. Sørgende over sin hustrus tragedie. Og han uttrykker den så vakkert at dyr, fugler og trær følger etter ham. Orpheus skulle ha tatt adjø. Det er det dødelige menn gjør. De sørger, og så går livet videre: Hun er død, du er i live. Så lev. Men nei. Tanken på Evridyce gående nede i den endeløse natten alene, kald, livløs. Det er ubærelig for Orpheus. Så med sin lyre forfølger han sitt begjær, spiller seg ned i Tártaras mørke, ber om hennes skjebne og stjeler nærmest sjelen tilbake ved hjelp av poesien. Og alt Orfevs vil er det eneste han ikke kan gjøre. Et fatalt blikk.

Slik forgår myten om Orpheus og Evridyce, som regnes for å være poesiens generalmyte. Den forteller oss om poesiens evne til å overvinne selv det umenneskelige, overnaturlige og fantastiske. Den tematiserer lyrikkens hendelse og dikterens egenskap i det å nå og oppnå til og med det guddommelige. En av roms mest sanselige elskovsdiktere, Ovid (43 f.Kr -17 e.Kr), hevdes å ha den mest minneverdige gjengivelsen av myten. Quintius Horatius Flaccus (65 – 8 f.Kr) bruker sagnet som bakgrunn for det han sier om dikterens guddommelige makt i den heksameterskrevne epistelen Ars Poetica. I denne oppgaven skal jeg konsentrere meg om denne forestillingen Horatius forfekter, samt hans referanser til myten. Men først skal jeg analysere Ovids gjenfortelling av sagnet for å finne ut om det kan røpe noe usigelig for oss.

I hans utgave av Orpheus i dødsriket (Met X1-82) plasserer teksten seg topografisk inne i en litterær tradisjon, og synliggjør teksten som en særegen, litterær form for representasjon av verden på lik linje med Homers og Vergils dødsriker. Vi kan også anta at Ovid kan ha lånt elementer fra disse hva angår beskrivelsen av skyggelandet og samlingen av straffede der.

Narrasjonen er på sin side ganske særegen. For det første henger metamorfosen sammen med fortellingene før (Iphis’ bryllup) og etter (Orpheus’ besynging av andre kjærlighetstragedier, hans død og hans forening med Evridyce i Elysium). Siden det er snakk om et helhetlig verk, og vi bare analyserer et fragment, mister vi noe av referansene til gjentakende motiv, parallelle handlinger, frampek og tilbakeblikk, samt andre essensielle elementer. For det andre er fortelleren først og fremst autoral gjennom hele verket. Samtidig som fokaliseringssenteret og fortellerstemmen ligger på et ekstradiegetisk nivå, distanserer det oss noe fra handlingen. Men fra og med bok X oppstår det en spesiell situasjon: Fortelleren begynner å snakke gjennom Orpheus, som besynger myter inne i rammehistorien. Vi føler oss nærere Orpheus’ skjebne. Og inne i fortellerens historie, som ligner mer en sang enn et dikt, synger Orpheus sin sang til dødsrikets herskere. Det er med andre ord en sang om en sanger og hans sang, hvor begge komponistene bruker retoriske virkemidler og er tropebrukere på hver sin måte. Hvis lyren er Orpheus verktøy, er skrivekunsten og formen – daktylisk heksameter, fortellerens. Rytmen gir musikalitet til teksten, og gjør den dermed mer lesbar.

Samtidig underbygger denne lesbarheten ordenes kraft, i det de hjelper Orpheus med å oppnå det han vil. Ovid fremstiller Orpheus’ argumentering for å få tilbake sin hustru på en slik måte at det nærmest virker troverdig at dødsrikets ånder makter å oppgi henne. Orpheus begynner nemlig med å rose gudene og besynger den makt de utøver over menneskets slekt. I neste åndedrag, kanskje for å skape mer medgjørlighet, avkrefter Orpheus først hva han ikke søker i Hades, for så å gjøre årsaken for sin hasardiøse handling klar: sin kjærlighet til Euridyce. Deretter, for å underbygge sitt korstog, prøver han å spille på kjærligheten mellom Hestias datter Perséphone og hennes drott (som underligvis ikke tiltales ved navn), og referere til myten om hennes kidnappelse da skyggenes herre tok henne med rov. Videre ber Orpheus meget ydmykt ”vev Eurydices skjebne på ny”, og prøver så nærmest å smøre herskerne med de tre neste påstandene á memento mori: ”Dere skylder vi alt”, ”Dere skal øve den evige makt over menneskeætten”, ”Dere vil også få makt over henne når tiden er moden”. Uansett utfall tør han i påfølgende setning kreve ”Gi tilbake min hustru!”, men modererer seg til å kalle henne en gave, slik at han omgjør gudene til givere, og spiller på deres sjenerøsitet. Besyngingen av Orpheus’ sorg, får vi vite, gjør at samlingen av de straffede – Tantalus, Ixion, Tityos, Danaïdene og Sisyphus, glemmer sine lidelser og at hevnens gudinner lar tårene trille. Dette skaper nærmest et generalpatos. Og om det er ordene han sier, melodien han synger, beskrivelsen av sin lidelse eller lyrens makt, så lytter skyggenes konge og dronning til Orpheus’ bønn ”og de måtte si ja til hans ønske”. Dog med én skjebnebestemt betingelse: Han måtte ikke snu seg før dalen Avernus var forlatt. Likevel snur han seg. Hvorfor i all verden gjør han det?

Det er dette som skaper den magiske følelsen rundt verket. Ikke minst understreker samspillet mellom død, natt, kjærlighet og begjær denne stemningen. Ovid bruker antydningen kunst til å forklare årsaken til Orpheus’ fatale blikk, men denne avhenger veldig av leseren. Dog er det mulig å komme med noen flyktige generaliseringer: Maurice Blanchot (Orfeus blik, 1994:107) mener at den forbudte handlingen er nettopp den Orpheus må gjøre for å bringe verket opp mot det som foreviger det. Verket er alt for Orpheus, med unntak av det lidenskapelige blikket hvor verket går tapt. Blanchot mener at Orpheus ønsker å se henne i natten, når han egentlig ikke kan, nettopp fordi at bragden av å forløse hennes ånd fra det endeløse mørket ikke er nok for han. Orpheus’ hamartia ligger i hans lidenskapelige natur, hvor han begjærer å se Eurydice, når det er skjebnebestemt at han bare skal synge om henne.

Begjæret, som vi ser, ligger i utkanten av det rasjonelle. Det samme gjør poesien. Det er mulig å se myten som en slags kamp mellom natur og kultur, hvor naturen er representert gjennom slangen og gudene, og kulturen gjennom det mest høyverdigste av høykultur: Lyrespillet. For det er naturen som først stjeler Eurydices liv, og det er gjennom kulturen at han får henne tilbake. Kultur blir da sett på som noe overnaturlig som danker ut naturen: Menneskelig uttrykk skulle altså ha evnen til å overkjøre det menneskelige og dermed det naturlige. Men endelig er det hans egen natur – det menneskelige ved han selv som dreper henne på ny. Ovid pynter litt: Plutselig ”fryktet han brått at nu var hun trett”, og ironisk nok er det hos Ovid omsorgen som frarøver Evridyce livet.

På noen måter ligner myten historien om da Adam og Eva gikk på epleslang ved visdommen tre. Begge myters karakterer er av gudelig opphav. Begge opplever den skjebnebestemte straffen i det de tilegner seg noe ulovelig og guddommelig. Begge prøver å gjenvinne, eller vinne noe som ikke lar seg vinne. Tapserfaringen er i fokus, og poesien, den menneskelige handling, knyttes til et lovbrudd. Men hvilket lovbrudd. Det var Orpheus de antikke dikterne kunne takk for den rollen de hadde fått i samfunnet. Og vi ser jo at de slik ble tilegnet egenskaper som var på nivå med gudenes. For Horatius skaper sammenslåing av Orpheus hellige gjerninger og lyrens hellige makt på et abstrakt plan alle kunstneres mest forføriske verktøy: lyrikken.

Men det blir kanskje litt vanskelig å knytte sammen Horatius’ referanse til Orpheusmyten og Ovids versjon av den, i og med at teorien bak, Ars Poetica (14 f.Kr), er skrevet før gjendiktningen; Metamorfoser (2 – 8 e.Kr). Det er mulig å anta at Horatius støtter seg på Vergils (70 – 19 f.Kr) versjon av det selsomme sagnet, som man finner i fjerde bok av Georgica[1] (29 f.Kr.). Forskjellen ligger kanskje først og fremst i at Vergils versjon er mer moraliserende: Der Ovids gjengivelse av sagnet er mer konsentrert om det kjærlighetstragiske, er Vergils historie mer tematisert rundt det dødstragiske, med dødsavskjeden i fokus. Her skyldes Evridyces første død en moralsk feil (et dødelig begjær) hos en annen karakter, i dette tilfellet Aristaeus. Det er han som jager Evridyce slik at hun uforvarende trår i gresset hvor slangen ligger. Her blir årsaken til det fatale blikket forklart gjennom delvis lidenskap og mistillit, men kanskje aller mest gjennom Orpheus’ begjær, og Evridyces kritiske kommentarer til Orpheus er svært krasse og frustrerte når han forårsaker hennes andre død. Slik har jo begjæret blitt henne morder to ganger. Hennes rolle er betydelig større her enn hos Ovid. Men uansett gjendiktning kan vi alle være enige i at det må være den mytiske lyrikeren Orpheus og hans bragder Horatius tenker på når han taler om de antikke guders innvirkning på dikteren.

Det er i henholdsvis i kapittel III: Diktartenes opprinnelse og kapittel XV: Diktningen har formet samfunnet i Ars Poetica (Europeisk litteraturteori 1992:61 & 70) at Horatius diskuterer dette nærmere. ”Sangens muse gav lyrens strenger evnen til å besynge guder og heroer” hevder han i kap. III. Dermed har han allerede stadfestet den guddommelige og hellige opprinnelsen til lyrespillet og lyrikken. Med denne ytringen personifiserer Horatius lyren og tillegger den overnaturlige, fantastiske og hellige evner, som om mulig smitter av på dikteren som bruker den. Samtidig kan man se ”ynglingens hjertekvaler”, nevnt i samme setning, som en indirekte henvisning til Orpheus.

I kap. XV kommer Horatius nærmere inn på disse påstandene. I følge han var Orpheus ”Hellig og gudenes tolk”, hvis gjerninger spredte seg blant annet mellom å ha vent ”skogens barn av med den vederstyggelighet til å slakte mennesker å spise dem” og ”temmet tigre og rasende løver” ved hjelp av diktningen. Videre var for Horatius sagnene om Orpheus og Amfion ”fortidens hjelperåd til å skjelne offentlig fra privat eiendom og hellig fra uinnviet, til å forhindre løsaktige forbindelser og gi lover for ektefeller, til å anlegge byer og risse inn lovtavler”. Dikterne brukte altså sin viten om gudene og guddommelige helter til om mulig å si noe om det rette levesettet for menneskene og gi leveregler på basis av hendelser i mytiske sagn. Mottakerne leste det i alle fall på denne måten. ”Slik vant den gudeinspirerte skald og hans profetier heder og ry […] Etter dem stod Homer frem, og Tyrtaios […]”, således fremstiller Horatius de historiske dikterne Homer og Tyrtaios etter, og nærmest i samme åndedrag, som de mytiske lyrespillerne. Dette kan muligens bety at Horatius mente at lyrikere til all tid, også i hans egen samtid, besatte en hellig makt – dermed blir det lettere å behandle også Ovid innenfor denne tradisjonen.

”Det var poesien som formidlet orakelsvarene og var tilværelsens veiviser” påstår Horatius i neste avsnitt og fremstiller poesien som talestol for gudenes stemme, samtidig som setningen understreker det som er sagt om diktningen som livets rettesnor. Følgelig gir dette selve dikteren, som er nærmere enn noen annen det lyriske og dermed det hellige i det han anvender det som sitt livsmål, en sterk maktposisjon (og samfunnsmessige funksjon) som forkynner av gudenes vilje til menneskeheten. Den påfølgende setningen ”Man forsøkte å vinne fyrstes gunst ved hjelp av diktermusens rytmer” speiler Horatius’ påstand i kap. III ved å tilegne også rytmens opphav musen og det guddommelige, på lik linje med lyrens evner til å besynge det skjønne, det sanne og det didaktiske – heroer, ynglinger og gode (moralske) historier.

Oppsummerer man alle disse holdepunkter ser vi at Horatius mener diktningen har et samfunnsmessig formål, hvor det i moderne tid ikke bare har blitt et ”medium” for gudene, men også for stater, ledere og det enkelte individ. Utallige kulturer har gjennom tidene hatt en like stor fokusering på poesien, dikteren og dets kulturelle formål. Eksempel på det kan være skaldekunsten under vikingtiden. Men det er viktig i siste instans å forstå at det er ikke bare at Horatius antyder dikterens hellige makt, og så eksemplifiserer dette med Orpheusmyten. Det er tross alt litt paradoksalt at han velger en dikter som faktisk overkommer det gudelige som et eksempel på dikterens evne til å tale gudenes vilje. Nei, det virker som Orpheus er selve katalysatoren som setter i gang denne forestillingen.

Myten om Orpheus i dødsriket er et klassisk eksempel på at tekster kan, av og ved seg selv, være vakker. Den viser at noen ganger hva du ikke helt forstår, hva som ligger litt utenfor din egen fatteevne av et verk, er likeså magisk som det du kan begripe av det. Dette forunderlige avviket representerer det enestående ved det litterære verket. Det er dermed ikke rart at Ovids samtidige så det guddommelige bak diktningen – et ord som har nært slektskap til magi. Det var ikke bare Ovids skjebne, men også hans rett, kanskje til og med hans ansvar å gjenfortelle myten; fordi det er vår historie; litteraturens grunnleggende myte; et glitrende eksempel på kampen mellom kultur og natur. Og nettopp på grunn av dette må den bli fortalt – om og om igjen.

Det finnes utallige ettertidige gjenfortellinger av myten om Orpheus og Evridyce. En av de mer spennende gjengivelsene ble gjort for knapt ti år siden av en brite kaldt Neil Gaiman. I hans grafiske roman The Sandman fletter han sømløst inn en rimelig lineær adapsjon av Orpheusmyten i sin rammefortelling, hvor han kombinerer ting både fra Ovid og Vergil. Det å representere myten slik, i en tegneserie- og nærmest popform, bidrar til å åpenbare litteraturens stammyte også for dagens generasjon. Da stemmer kanskje Cervantes sine ord: Selv om Orpheus ikke maktet å spille Evridyce helt ut av Hades, så har diktere som Ovid, Vergil og Gaiman sørget for at historien fremdeles lever videre. Og i fremtiden?

Forse altro cantera con miglior plettro?

(kanskje vil en annen synge med større talent?)

- Cervantes

[1] Jeg har ikke funnet denne påstanden diskutert noen andre steder, men det er gode grunner til denne antagelsen i og med at Horatius og Vergil, jevnaldrende menn, var sannsynlig godt bekjente da de hadde slått følge med hverandre på en vandring til Brindisi 37 f.Kr. (The Georgics 1982:1)

Litteratur

Primærkilde

Haarberg, Jon og Hans H. Skei. 1994. Dikt fra antikken til vår tid s53-55 [på norsk ved Trond Svånås]. Oslo: Ad Notam Gyldendal.

Sekundærkilder

Blanchot, Maurice. 1994 Orfeus’ blik og andre Essays s107 [på dansk ved Carsten Madsen]. København: Gyldendal.

Eide, Eiliv og Atle Kittang, m.fl. 1992. Europeisk litteraturteori fra antikken til 1900 s58-71. Oslo: Universitetsforlaget

Virgil. 1982. The Georgics s1 & 139-42 [på engelsk ved L. P. Wilkinson] Storbritannia: Penguin books

Topp- og bunnsitat

“I know the story…” fra forordet til Neil Gaimans The Sandman: Fables and Reflections. 1991. United Kingdom: Vertigo Comics

“Forse altro…” fra etterordet til første bok av Miguel de Cervantes’ Den skarpsindige lavadelsmann don Quijote av la Mancha [til norsk ved Arne Worren. 2002]. Oslo: H. Aschehoug & Co – De norske Bokklubbene AS

Semesteroppgave høsten 2004

Den melankolske hidalgo (PDF-fil her)

Many of the truths we cling to, depend greatly on our own point of view
- Sir Alec Guinness

Vår virkelighet avhenger av vårt livsbedrag. Og vi er til tider svært selektive i vår persepsjon. Slik den skarpsindige lavadelsmannen don Quijote av la Mancha. Var han gal eller genial? Var han helt eller antihelt? Og ikke minst – Var han tragisk eller komisk? Disse spørsmålene, kanskje mest det siste, strides det mye om i sammenheng med Miguel de Cervantes’ monumentale mesterverk. Men det burde ikke være noe poeng i å avvæpne denne problematikken. Å ta et endelig valg på dette spørsmålet synes for meg å være rimelig ukritisk. Hvem vet – kanskje finnes det en tredje mulighet? Det er dette jeg skal reflektere over i en tolkning av don Quijotes første møte med Dulcinea av Toboso, slik det fremgår i Kap 10, annen del.

Kapittelet sammenfatter elegant nesten alt minneverdig fra Cervantes’ univers: Forfatterens innskutte fortellehandling: ”Enten de nå var hanner eller hunner, det nevner ikke forfatteren […] Men siden dette ikke er så viktig, er det ingen grunn til å stanse opp for å finne det ut”; don Quijotes besynging av sin kjærlighet Dulcinea: ”Gå så […] og bli ikke forvirret når du står overfor lyset fra den skjønnhetens sol som du skal oppsøke”; Sancho Panzas ordtaksbefengthet: ”[…] godt mot bryter ned motgang, og der hvor det ikke finnes skinker finnes heller ikke kroker å henge dem på, og der man minst venter det, der hopper haren”; karakterenes endeløse monologer: ”Denne enetalen holdt Sancho for seg selv, og det han fikk ut av den var å si enda en gang: – Godt og vel: Alt kan ordnes unntatt døden […]”; fortellingens komiske elementer: don Quijotes rytmeødeleggende flisespikking av Sancho: ”[…] de kommer på tre staute og spettede rolige plassgjengere […] – Passgjengere mener du å si, Sancho”; don Quijotes økenavn; den ridderlige, galante talemåten; og så videre. Dessuten inneholder Sanchos monolog et resymé av minneverdige begivenheter fra første del: ”[…] vindmøllene var jetter og munkenes mulesler var dromedarer, og de to saueflokkene var to fiendehærer […]”. I tillegg kan vi lese ut av dialogene hvilken grad av don Quijotefisering Sancho har gjennomgått, da han til tider taler med like stor høviskhet som sin herre.

Men samtidig som kapittelet om møtet med Dulcinea er svært representerende for hele verket, er det visse ting som skiller denne scenen, denne kjernehendelsen som jeg liker å kalle det, fra resten av den narrative fortellingen. Det mest åpenbare er at dette er første gang don Quijote faktisk møter, eller tror han møter, bondepiken han har ”transformert” til Dulcinea av Toboso. Det er i denne scenen at Sancho første gang erkjenner, eller gir et direkte utrykk for erkjennelse, av sin herres galskap. Faktisk er denne erkjennelsen så stor – nærmest et anagnorisis fra Sanchos side da han gjenkjenner sin egen galskap i det å følge sin herre i alt og ett, at han misbruker denne ”nye” viten til å danne en lur løsning på nettet av løgner han har viklet seg inn i. Her møter don Quijote den første av de mange kommende virkelighetene som blir skapt for han og ikke av han. Verden går fra å være hans forestilling til å bli hans drøm. Og ikke minst: Det er i denne scenen at hans fantasi og skuffelse når et smertefullt klimaks. Møtet virker som katalysator på de følgende desillusjonerende hendelsene og bokens uunngåelige slutt. don Quijotes kamp for å redde den innbilte jomfruen fra hennes oppdiktede trolldom blir hans død.

Det diegetiske handlingsnivået i kapittelet som i boken, er ”virkeligheten” til don Quijote. Fortelleren er ekstradiegetisk og autoral, men bedyrer ellers i verket gang på gang gjennom handlingssupplerende, hypodiegetiske innslag at han selv ikke er den implisitte forfatteren av historien. Han resiterer bare en tidligere nedskrevet tekst av araberen Cide Hamete Benengali. I etterkant er dette blitt pekt ut som en åpenbar lek og tekstspill fra Cervantes’ side for å skape mer autensitet og blest rundt verket. Også dette kapittelet innledes med en fremhevelse av denne ikke-eksisterende fortellersituasjonen: ”Da forfatteren av denne storslåtte historien skulle til å fortelle det han forteller i dette kapittelet, skriver han at han helst ville forbigå det i stillhet, da han fryktet at det ikke ville bli trodd”. Avstanden mellom leseren og handlingen blir da, i tillegg til at historien er fortalt i ettertid, såpass stor at en nesten må lese scenen heller som en refleksjon over hendelsen enn en beskrivelse av den. Dermed er det kanskje det som står mellom linjene og tablåene; don Quijote knelende ved siden av bondepiken med valpaktig og håpefulle øyne; Sancho sittende ved treroten med blikket rettet mot himmelen og et ansiktsuttrykk som blander frustrasjon og åpenbaring – det er disse momentene vi burde prøve å forstå foran selve fremstillingen.

Møtet med Dulcinea er et av verkets høydepunkter. I tillegg til å bringe riddertidens nimbusideal tilbake til samfunnet, så don Quijote det som sitt endelige mål å møte og anbefale seg personlig til sin kjærlighet Dulcinea av Toboso. Ingen av disse impulsene oppnår han i del én – og dermed er hans liv, eller verk, fortsatt ufullendt. Det er dette som driver han til sin tredje utferd, og relativt tidlig i del to får han endelige treffe henne. Vi vet selvfølgelig på forhånd at hans forventninger ikke blir innfridd, noe som i seg selv ville være umulig i og med at den virkelige Dulcinea opprinnelig også var en bondepike (ved navn Aldonza Lorenzo). Sanchos kommentar, like før de møter den tilfeldige, simple, flatnesete og eselridende bondejenta: ”[…] prinsesse Dulcinea, min frue, forbløffer sansene”, blir nærmest en foregripelse av handlingen.

Tablå nummer to er et nydelig retorisk grep fra fortellerens side. Sanchos monolog er kanskje den viktigste i hele verket, i og med at tingenes tilstand, og vårt syn på dem, blir radikalt endret etter den. Monologen er en direkte befaling til leseren på hvordan resten av boken bør leses, og her mer enn noe annet sted belyses Sanchos rolle som kommentator av don Quijotes bevegelser. I monologens gjennomgåelse erfarer både Sancho og vi, i tillegg til innrømmelsen av den gamle løgnen: ”Verken jeg eller min herre har noensinne sett henne”; og inngåelsen av den nye: ”[…] få ham til å tro at en bondejente, den første og beste jeg treffer på her, er Dulcinea”; en åpenbaring: ”Denne min herre har jeg på tusen måter sett er en forrykt galning […] jeg er enda mer skrullet enn han er, da jeg ledsager og tjener han […]”; og gjennomskuing av hans herre og vår helt: ”[…] kanskje tror han […] en eller annen trollmann, av dem han hevder vil ham ondt, har endret hennes utseende for å gi ham skam og skade”.

Erich Auerbach er i sin analyse av dette opptrinnet i boken Mimesis ganske bastant. Han er lite åpen for at den tragiske muligheten belyses. Den er ikke tragisk etter Aristoteles’ standard; den er en farse. Cervantes er satirisk, og poenget er at vi skal underholdes. Verket, og opptrinnet som sådan, er en etterligning, et gjenbruk og en parodiering av ridderromanen. Men opplever vi bare verket som komisk? Nettopp fordi don Quijote forfølger de noble idealer om å hjelpe jomfruer i nød, bekjempe undertrykkelse og ofre seg for det gode, som er likså mye del av ridderromanene som de hasardiøse og overnaturlige eventyrene – nettopp fordi han i sin pretensjon er såpass edel, føler vi medynk og empati for han. Så ja, hans karakter er mulig slett og hans oppførsel er kanskje humoristisk, mens hans ideal er definitivt høyverdig. Auerbach støtter seg på det han mener er forfatterens hensikt: ”Det hele resulterer bare i en morsom, meningsløs forvirring” (Auerbach, 2002:355), og mener å finne gode belegg for det. Dette synspunktet, som har en betydelig virkningshistorie, kan være en selektiv lesning av opptrinnet.

Det følger dessuten flere problemer med å presse Don Quijote innenfor den komiske sjangeren. Først og fremst siden komediekonvensjonene gjelder primært for den dramatiske diktningen, og kanskje ikke i like stor grad for den episke, fortellende diktningen. I komedien er figurene programmert til å te seg som roboter. Karakterene supplerer historien og er fortellerens verktøy for å legetimere historiens formål. De er stereotyper, og de gjennomgår sjelden eller aldri en utvikling. Innenfor dette sjiktet ser vi at verken don Quijote og Sancho Panza passer. Begge to, høyst unike individer i verdenslitteraturen, blir påvirket av hverandre, og ved reisens slutt er begge milevis unna der de startet: Sancho idealist; don Quijote død. Et så monumentalt og endelig dødsfall er dessuten aldri et tegn på en god komedie. Her er det kanskje man går i fellen: Man blander det spesifikke og det generelle, kapittelet og boken, slik at følelsen vi får av verket som helhet overskygger det vi kan trekke ut av opptrinnet. Tenker vi tilbake på det helhetlige minnet vi har av boken, som for mange uten tvil er satirisk og komisk, kan vi lett glemme at enkelte opptrinn var av mindre lystigere art. Det farseaktige var kanskje kunstnerens intensjon, men hans sjel skrev noe annet. Vi har til tider vansker med å bare le av don Quijote. Men jeg er ikke helt uenig med Auerbach. Han mener videre om møtet med Dulcinea at ”å se noe alvorlig eller en skjult mening i scenen forutsetter en drastisk overtolkning av den” (Auerbach, 2002:355). Her støtter jeg meg delvis på ham og mener også at det er den bokstavelige og ytre hendelsen som må tolkes, der det er fint lite allegorisk å lese inn i den. Men scenes må ses i sammenheng med resten av verket, og det er nettopp på denne måten jeg finner opptrinnet alvorlig.

Det forekommer jo et rolleskifte – det er ikke lenger don Quijote men Sancho som styrer illusjonen. Slik som Sancho har gjennomskuet don Quijote, klarer fortelleren mer enn noen gang å avdekke den virkelige gale don Quijote for oss. Og når Sancho begynner å utnytte sin herres galskap for sin egen fornøyelses skyld, speiler dette fortellerens utnyttelse av don Quijote for humorens skyld. Det er jo fra dette punkt det virkelig begynner å bli alvorlig: Hans forhold til Dulcinea blir forandret. Før var han bare ulykkelig forelsket i henne, nå må han redde henne fra den oppdiktede trolldom. Problemet, som vi alle vet, ligger i at don Quijotes Dulcinea eksisterer bare i hans eget sinn, og hans søken etter og redningsaksjon av henne blir en søken og redningsaksjon av noe ikke-eksisterende; ikke-virkelig; en fantasi. På en paradoksal måte blir dette en parallell til Cervantes ikke-eksisterende fortellesituasjonen: Begge prøver å oppnå noe som ikke lar seg oppnås; begge prøver å muliggjøre det umulige; begge prøver å virkeliggjøre fantasien. Det blir nærmest en eksistensjakt: For Cervantes romanens tilblivelse; for don Quijote hans virkelighetsflukt.

Det er don Quijote drømmer; hans galskap, som skaper harmoni i livet hans. Hans bankebrett, for å stjele et bilde fra Erlend Loe, er ridderromanene. Skjønt, ingen sier han har et direkte sunt forhold til dem. Men på sin måte, er ridderromanene og galskapen hans ”løsning” på det fattige, lavadelige, kjærlighetsløse liv. Og det fungerte jo, så lenge han selv kontrollerte situasjonen. Således representerer Sanchos svindel et brudd med resten av historien. don Quijote blir fra dette punkt kynisk manipulert av andre til deres formål, underholdning og maktspill, og faller følgelig ut av harmoni. Slik frustrasjon over fattigdom, lavadelighet og kjærlighetslengsel skapte den opprinnelige disharmonien da han fortsatt var ved sine fulle fem. Hans galskap gjorde han lykkelig. Sancho, barbereren, Samson Carrasco og hertugen og hertuginnen – marionettespillernes lek med ham gjorde han ulykkelig. Nettopp fordi don Quijotes sorg er såpass sann og dyp treffer den oss. En annen person som funderer over livets innhold, formål og harmoni, men samtidig faller i forgjengelighetens og omstendighetenes felle, er Shakespeares Hamlet. Selv om don Quijote vanskelig kan sammenliknes med Hamlet der han står og taler om døden til graverne på kirkegården med narren Yoricks skalle i hånden, er det noen likheter som gir seg til kjenne da de begge på hver sin måte spekulerer over meningen med livet sitt.

Det står det klart for meg at en refleksjon over menneskets komedie – det ubarmhjertige i det å leve; det grusomme i det å finnes uten mål og mening; ensomheten som naturlig følger av det å eksistere og i forlengelsen av det – all denne kontemplasjonen ender alltid opp med å trekke mot nærmest det tragiske, eller tragikomiske. Opptrinnet med Dulcinea er kanskje ikke det mest betegnende for denne tanken, og det er jo visse elementer som vi finner ustyrtelig latterlig. Vi ler jo av bondejentas munnrappe svar, hennes hvitløkstank og hennes ridekunster. Jeg synes derfor det mest passende, en slags gylden middelvei om du vil, er melankoli. I følge vitenskapen på den tiden, var en ubalansert blanding av kroppsvæsker eller humours, deriblant melankoli, forklaringen på mentalt og sosialt avvik. Slik don Quijote. Håpløshet, spleen, desperasjon eller tristesse – alle disse er ord som passer innenfor samlebetegnelsen melankoli. Og alle disse ordene kan definere don Quijote på ulike tidspunkt i boken. I løpet av hans dårskap, klokskap, begeistring, latterlighet, feil, uskyld, inspirasjon, vanære, nederlag, innbilte seire og innbilte kjærlighet gjør dette seg gjeldende. Humoren er kanskje sterkere tilstedet her enn melankolien, men slik jeg ser det er humoren som Cervantes skaper et krydder som kler oss nakne, slik at melankolien umerket sniker seg inn i sinnet vårt. Samtidig er det tegn på at den kanskje også snek seg inn i hans. Det er jo en trist stemning i det bok to drar mot slutten. Selv fortellerstemmen, han som bare er stefaren til don Quijote, er trist (med intensjon eller ikke, det får vi aldri vite) i sin framstilling av don Qujiotes død.

Kapittel 10 er kanskje det mest representerende opptrinnet i romanen på dens to store dualiteter. Og kanskje her ligger løsningen på hvorfor noen ser den komiske løsningen mer enn den tragiske, og omvendt: Sancho, med sin svindel, er den komiske narren som bidrar til å gi romanen dytt i retning av det farseaktige; don Quijote er den som holder romanen igjen med sin melankolske figur, slik at det hindrer den i å bli for meningsløs eller absurd. Bok to blir kalt en direkte lærebok i forgjengelighetens kunst; memento mori; det å gå i dødelighetens skygge. Fra og med møtet med Dulcinea gjør denne tanken seg mer og mer dominerende. Men det er ingen grunn til å bli for sentimental. Vi vet jo at en rekke fantastiske eventyr enda venter don Quijote. Og svindleren ender jo tross alt opp med å bli idealisten. I den udødelige Ovidius’ ord:

Omnia mutantur, nihil interit
(Alt endres, men ingenting er virkelig tapt)
- Pythagoras


Litteratur

Primærkilde

Cervantes, Miguel de. 2002. Den skarpsindige lavadelsmann don Quijote av la Mancha. Overs. Arne Worren. Oslo

Sekundærkilder

Auerbach, Erich. 2002 Mimesis [1949]. Overs. Per Paulsen. Oslo, s355

Topp- og bunnsitat

“Many of the truths…” fra George Lucas’ karakter Obi-Wan Kenobi (Sir Alec Guinness) i Empire Strikes Back. 1980: Twentieth Century Fox

“Omnia mutantur…” fra Ovids karakter Pythagoras i bok XV av Metamorfoser

Semesteroppgave høsten 2004

De små åpenbaringer (PDF-fil her)

Man sier alltid det er en komplisert historie. Egentlig er den enkel. Virkeligheten er sjelden komplisert. Det er alle ornamentene av tanker, bekymringer, følelser, minner og håp som gjør en historie vanskelig å fortelle. Ornamentene danner en friksjon av følelser og inntrykk, som små torner mot sinnet. Det er nettopp det som er vanskelig med Shakespeares sonetter.

Edgar Allan Poe betoner i et essay, «The Philosophy of Composition» at det lyriske ”[…] bør fremstille en enhetlig, intens stemning. En forutsetning for en slik form for intensitet er at diktet kan leses opp i løpet av one sitting” (Janns 2003:27, min kursivering). Dette gjaldt riktignok i utgangspunktet bare for diktets lengde, men også for leserens forutsetning til å forstå diktet ved første gjennomlesning. Og det er når vi kommer til dagens leser av Shakespeares sonetter at vanskene dukker opp. For det første er det essensielle med sonettene at de ganske ofte skaper en sublim foranledning til feilforståelse. Ofte vil ens egen sinnsstemning og åpenhet påvirke de følelsene vi ilegger sonettene hans – da kan det hende vi rett og slett bommer på intensjonen og innholdet bak. For det andre har problemet også noe med assosiasjonene og betydningen til de engelske ordene, som i sin funksjon av å være skrevet på 1600-talls engelsk lett får en tvetydig mening for den moderne norske leser – hvor en i utgangspunktet ikke besitter de nødvendige Oxford-engelskkunnskaper. Med andre ord: Sonettene er vanskelige å begripe. La oss måle denne problemstillingen opp mot en analyse av Sonnet 147.

Hva er det første vi føler når vi leser? Ikke det faktum at vi avfinner oss med å se diktet som det lyriske jegets sammenligning av sin kjærlighet til elskerinnen med et febersk delirium. Nei, det slår meg å være sammenhengen mellom moment og skjønnhet: Similen og personifikasjonen av fornuften som en lege som foreskriver en form for medisin til seg selv, som er seg selv: ”My reason […] hath left me […] now reason is past care” gir en aldeles nydelig visuell opplevelse, og oppdriver en mental aktivitet vanligvis bare knyttet til fantastiske fortellinger. Også bildet av feberen som fôrer seg på det som vil forlenge eksistensen av seg selv er litterær skjønnhet i praksis. Likeså er Shakespeares bruk av samtidige aforismer som danner en form for stilfull intertekstualitet og dermed, finner man dem, gjør sonetten mer fraserende: ”Past cure […] past care”, ”as black as hell” og ”Desire is death” (som kommer fra det aforistiske ”Desire has no rest” med en nærmest bibelsk klang). Også dikterens lek med parallellismer og samspillet mellom longer/still, still/preserve, nurseth/feeding, ill/sickly og appetite/desire bidrar til å gjøre sonetten drivende. Ikke minst tvetydigheten bak hvem, eller hva ”My love” skal være, og hva som egentlig menes med linje 8: ”Desire is death, which physic did except” danner slike skjønne momenter.

1600-tallssonetten var forbundet med de sentrallyriske trekkene, og mest av alt kjærlighetsdiktningen. Den vanligste engelske sonetteformen, som tilegnes Shakespeare selv, besto av tre kvartetter, inneholdende fire linjer med kryssrim, og en kuplett, en enkeltstrofe bestående av to verselinjer med parrim. Versemålet er asymmetrisk, men inneholder samtidig en jambisk titakt – jamben som Aristoteles var så glad i fordi den gjenskapte den menneskelige talen aller best. Dette skaper en nærmest middelaldersk balladesangerisk rytme, klang, puls og ekspressivitet hva musikalitet angår, og man får inntrykk av et helhetlig artistisk preg; nærmest en arkitektert og matematisk ordning som bringer en harmoni til diktet – som tatt ut ifra kaos – slik at det ikke bare blir onanering med ord. Dermed får sonetten og hvert eneste malende ord skrevet i den større slagkraft – et aspekt som går igjen ved alle de Shakespearske sonetter.

Hver for seg inneholder kvartettene en demonstrasjon; et forskjellig resonnement eller metafor, mens kupletten bringer et semantisk avbrekk og et nytt element inn; en forsterket eller overraskende konklusjon. I vårt tilfelle ville det være enkelt å definere hver kvartett som: 1. ”My love” (sykdommen), 2. ”My reason” (legen) og 3. ”My thoughts” (pasienten/symptomene). Det er når vi skal definere kupletten at det begynner å bli spennende.

Jeget er frigjort fra en reell kommunikasjonssituasjon, og snur ryggen til publikum, samtidig som han vender seg mot oss i en form for sær lyrisk nærhet, i det han tiltaler det ”Who art as black as hell, as dark as night”. Hvem snakker han til? Skal vi tro at Shakespeare mener med det sin elskede, en påstand som gjør det logisk lettere å fatte kupletten, er jo saken klar. Vi vet at i de fleste tilfeller blant Shakespeares 154 sonetter er det lyriske jeget ham selv, eller en navnløs mannsperson, mens det lyriske duet en elskerinne. Men så dukker det opp enkelttilfeller der det lyriske duet også er en mann (noen lærde diskuterer muligheten for at dette kan være Shakespeares sønn Hamnet) eller i visse tilfeller et abstrakt objekt; vanligvis en antropomorfisk personifikasjon av selve temaet for sonetten, nemlig kjærligheten (slik som diktet i seg selv – en form for selvrefleksivitet – blir personifisert i Sonnet 18).

Selvfølgelig kan vi ikke forutsette at duet i denne sonetten automatisk er en kvinne uten en analyse, og vi har heller ingen indikasjon på at det ikke utelukkende kan dreie seg om en mann heller. Men påstanden om at det tiltalte i denne sonetten er en psykologisk person slår aldri helt rot. Det har jo noe med denne tvetydigheten å gjøre: Sonetten slutter med en kuplett hvor de enkle enstavelsesordene skjuler et fint spill av lyd og mening, og enten vil leseren avfinne seg med det enkleste svaret; ”My love” er sangerens elskede som da innebærer en åpenbaring av elskerinnens mørke bakside, som både er ”as black as hell” (kanskje denne ”Dark lady” det snakkes om blant Shakespeare-lærde) og som har en ”sickly appetite to please”: en sykelig seksuell lyst eller kjød nødt til å tilfredstille – noe som gir sonetten en litt urettferdig aura av perversitet. Mens atter andre vil oppleve åpenbaringen av at kupletten speiler seg i første kvartett på den måten at sangeren dermed ser ut til å snakke om selve følelsen, selve kjærligheten: ”My infatuation”. Denne lille åpenbaringen kan sammenlignes med den av Sonnet 18 hvor leseren til slutt forstår sonettens selvrefleksivitet i kuplettens siste vers: ”So long lives this, and this gives life to thee”. Det er disse små åpenbaringene som gjør litteratur.

Når det kommer til siste del av kvartett to dukker problemstilling nummer to fra innledningen opp: ”Desire is death, which physic did except” skaper et paradoks for leseren. Direkte oversatt gir verset ingen mening i forhold til resten av sonetten. Her må vi kontekstualisere. Kan dikteren mene at medisinen foreskrev lyst, at medisinen holdt døden borte eller at lysten avviste medisin? I en nynorsk oversettelse av Ragnald Skrede blir verset oversatt med ”Den lyst gjev død, som vrakar lækjedom” (Skrede 1978:147). Men da må det vel passe logisk bedre med ”reject” i stedet for ”except”? I leksikalsk og moderne betydning, ja. Men hvis vi ser ordet i sammenheng med hvor Shakespeare tidligere har brukt det, viser det seg at han ilegger ordet en annen mening enn det moderne lesere vil finne naturlig (se Booth 1978:318-19)

Så hva er det egentlig Sonnet 147 vil si oss? Som Janss og Refsum sier det: ”Sannheten om sonetten er at den er betydningsfull […] som middel til både erkjennelse og bevissthet” (Janss 2003:203). Så det handler altså ikke bare om disse åpenbaringene, men også en erkjennelse; en slags hyllest om du vil, til kjærlighetens altoppslukende, dunkle bakside. En utilgivelig bakside, som skaper mer avhengighet og frykt enn den skaper sikkerhet, glede og resten av den store bolken av ord vi vanligvis assosierer ved ordet kjærlighet.

Man kan si Sonnet 147 er en form for feiring av kjærlighetssorgen, hvor enn paradoksalt det må høres ut. Men virkeligheten er kanskje ikke det beste utgangspunkt til å tolke de lyriske utsagnene som brukes for å fortelle historien bak. Dikterens ornamenter gjør leserens gjenfortelling alltid vanskelig. Men det er bra. Vi trenger motstand. Hvordan kunne vi ellers skille mellom god og dårlig litteratur?

Litteraturliste

Booth, Stephen. 1978. Shakespeare’s Sonnets s317-19. USA: Yale University Press

Janss, Christian og Christian Refsum. 2003. Lyrikkens liv s27 og s203. Oslo: Universitetsforlaget. (Essayet referert til på s27 stammer fra: Edgar Allan Poe. 1984. Essays and reviews. New York: Literary Classics of the United States).

Lothe, Jacob og Christian Refsum, m.fl. 1999. Litteraturvitenskapelig leksikon s.235-36. Oslo: Kunnskapsforlaget.

Shakespeare, William. 1972. Sonettar overs. av Ragnald Skrede s147. Oslo: Aschehoug

Følg med

Få nye innlegg levert til din innboks.